Приказивање постова са ознаком Paimon. Прикажи све постове
Приказивање постова са ознаком Paimon. Прикажи све постове

28. 12. 2024.

Paimon - demon Goecije




O demonu Paimonu znamo na osnovu klasične goecijske i post-goecijske literature: (Lemegeton / Ars Goetia, Pseudomonarchia Daemonum, kasniji kompendijumi), ali takođe postoji znatan broj svedočanstava onih koji su sa ovim demonom imali različita iskustva. Pa ipak, što se tiče tih svedočanstava, ne bih ih uzimao bez ozbiljnih rezervi. Paimon (često i Paymon, Paimonia) je jedan od najznačajnijih i najdetaljnije opisanih duhova u zapadnoj demonološkoj tradiciji. Njegov lik je gotovo u potpunosti formiran unutar grimoarske književnosti kasnog srednjeg veka i ranog novog veka, naročito u okviru Ars Goetia, prvog dela Lemegetona, ali i u ranijem delu Johana Vejera (Johann Weyer), Pseudomonarchia Daemonum (1563).

U Ars Goetia Paimon se navodi kao 9. duh Goecije, označen kao Kralj te zapoveda sa 200 legija duhova (u nekim rukopisima deo njih su „potčinjeni kraljevi“, deo „nižerangirani duhovi“). U toj nomenklaturi važno je naglasiti da je Paimon potčinjen Luciferu, ali ima znatnu autonomiju. To ga razlikuje od nižih kraljeva ili predsednika koji deluju u užim funkcionalnim okvirima. U klasičnom opisu, Paimon se pojavljuje kao muškarac sa krunom, često veoma raskošnom, kako jaše kamilu (ili dromedara), praćen velikom povorkom duhova uz zvuke truba, činela i drugih instrumenata. Ovaj opis je izuzetno simbolički gust, pa u tom smislu kamilа ukazuje na istočnjačko poreklo, izdržljivost, prenošenje znanja kroz pustinju (inicijacijski motiv) i sl. Kruna koju nosi označava njegov autoritet koji proizlazi iz poretka, ne iz sile, dok muzika i buka predstavlja moć jezika, vibracije, ritma, govora. Paimon se često mora „utišati“ kako bi govorio razumljivo. U Ars Goetia se izričito navodi da njegov glas isprva zvuči nerazumljivo, te da operator mora zahtevati da govori jasno. Ovo je izuzetno važan detalj za razumevanje njegove simbolike.

Za Paimona se može reći da spada među najšire „nadležnim“ duhovima Goecije. Tradicionalno mu se pripisuju moći i nadležnosti kao što je poučavanje svih umetnosti i nauka, tumačenje tajni Zemlje, uključujući strukturu sveta, vetrove, kosmografiju, te davanje znanja o skrivenim stvarima i prošlim događajima. Takođe, njegova specijalnost je i davanje dostojanstava, titula i položaja, i što je prilično važno za demonomaga, on obezbeđuje lojalnost drugih duhova prema magu. Za razliku od mnogih drugih goecijskih duhova, Paimon je izrazito vezan za oblasti jezika, zatim znanja kao sistema, i hijerarhiju i društveni poredak. Pa ipak, ne može se reći kako je on specijalista za jednu ili nekoliko oblasti, već je pre svega meta-učitelj.

Grimoari opisuju Paimona kao veoma kooperativnog kada je pravilno prizvan, ali sklonog konfuziji i buci ako se ne uspostavi autoritet. Relativno je pouzdan u davanju znanja, te manje sklon obmanama nego neki drugi duhovi, ali zahteva preciznost. Za razliku od duhova koji iskušavaju ili kažnjavaju, Paimon testira jasnoću pitanja. Ako je pitanje loše formulisano, odgovor će biti haotičan ili beskoristan.

Poreklo imena Paimon nije sasvim jasno. Postoje hipoteze o izmenjenim istočnjačkim imenima (persijskim ili arapskim), mogućoj vezi sa starijim daimonima znanja ili govora, ili čistoj grimoarskoj konstrukciji bez starijeg kulta. Za razliku od nekih drugih demona, Paimon nema jasan prehrišćanski kult. On je proizvod tekstualne tradicije, što ga čini posebno zanimljivim kao „demon knjige“, a ne narodne religije.

U strukturi Goecije, Paimon stoji blizu vrha po obimu znanja, autoritetu nad drugim duhovima i simboličkoj „kraljevskoj“ funkciji. U poređenju sa drugima on nije destruktivan kao duhovi rata, nije zavodnički kao duhovi strasti, nije isključivo proročki, već predstavlja načelo poretka kroz imenovanje i razumevanje strukture. Dakle, Paimon se može razumeti kao demon jezika, sistema i orijentacije u svetu. U tom smislu on može sačiniti odličnu mentalnu mapu i objasniti gde se odluke koje kanimo doneti nalaze u poretku stvari. Vidimo da je njegova važna osobenost davanje orijentacije.

Ukoliko bismo Paimona predstavili kao ljudsku ličnost pred nama bi stajao autoritativan, ali ne i grub čovek. Takođe, uočili bismo da njegov autoritet dolazi iz superiornog razumevanja sistema u kojem se drugi gube. U pogledu načina njegovog govora, on upotrebljava duže rečenice, voli objašnjenja, klasifikacije, hijerarhije, često govori u množini („mi“, „oni“, „poredak“), te više zvuči kao učitelj, ne kao sudija. On voli da bude slušan. Ne zbog taštine, već zato što je njegova moć vezana za priznavanje strukture. Paimon vidi ljude veoma specifično, odnosno kao žive nosioce jezika, tj kao čvorove u mreži značenja, te bića koja pate jer ne razumeju sopstveni položaj u poretku. 

Paimon nije amoralni nihilista. On usvaja čudnu i doslednu etiku poretka koja iziskuje da stvari treba da budu na svom mestu. Stoga je hijerarhija neutralna činjenica, ne moralni sud. Otud je haos greška u mapiranju, a ne pobuna. Paimonova stroga mentalna struktura čini ga opasnim za one koji žele znanje bez odgovornosti, moć bez razumevanja strukture, i slobodu bez pozicije. Za razliku od Glasya-Labolasa, demona koji za svoje usluge skoro da ništa ne traži, Paimon zahteva punu pažnju i priznanje autoriteta jezika. Dakle, ukoliko se obraćamo Paimonu moramo biti veoma spremni da prihvatimo kako svet ima strukturu, reči imaju težinu, a pogrešno imenovanje proizvodi patnju.

U filmskoj umetnosti poznato je pojavljivanje ovog demona u filmu Hereditary (2018, Ari Aster), u kome je Paimon centralni, ali dugo skriveni pokretač radnje. On nije samo demon koji se „pojavljuje“ na kraju filma, već strukturni princip oko koga se cela priča organizuje unazad. Za razliku od folklornih horora, Paimon ovde nije improvizovani demon, već tekstualno legitimisana goecijska figura, što filmu daje posebnu težinu. Paimon u Hereditary nije antagonista u klasičnom smislu. On je krajnji ishod porodične istorije, sila koja deluje pre početka filma, odnosno entitet čija je invokacija već uspešna, ali još uvek nekompletna. Cela porodica Graham nije žrtva slučajnosti, već instrument ritualne logistike. Smrt, ludilo i raspad nisu ciljevi sami po sebi, nego pre nužni koraci u pripremi posude, odnosno muškog lika koji će poslužiti kao domaćin ili nosilac samog Paimona. 

Vidimo da je Paimon u ovom filmu prikazan kao demon poretka, ne haosa, pa kao takav on ne deluje tipično holivudski, tj impulsivno. Tu nema eruptivnih scena posednuća u klasičnom smislu (kao kod onih vatikanskih trilera). Njegovo prisustvo je tiho, sistematsko i hijerarhijsko, što je u skladu sa goecijskom slikom Paimona kao kralja. Ritual je strogo strukturisan, sled koraka je nepovratan, a ljudska volja je irelevantna jer je proces već završen. U tom smislu, Hereditary prikazuje Paimona kao demona ostvarene sudbine, a ne iskušenja. Jedan od najvernijih elemenata u odnosu na Goeciju jeste činjenica da Paimonovo ime, simboli i pečati deluju tek kada su pravilno imenovani, knjige, zapisi i jezik imaju ključnu ulogu, a istina se otkriva kasno, mada je od početka prisutna u tragovima. Znanje u filmu ne oslobađa, već potvrđuje neizbežnost. Otud je Paimon prikazan kao kralj kome se ne obraća, već kome se priprema teren. To je radikalno, ali vrlo dosledno tumačenje Paimona kao strukture koja zahteva pravilno mesto, a ne u ulozi nekakvog sagovornika. U Hereditary, Paimon nije klasičan holivudsko-vatikanski demon koji napada porodicu, već kralj čije je ustoličenje već odlučeno, a film prati samo administrativno i krvavo sprovođenje te odluke.

24. 9. 2024.

RECABUSTIRA i BACURABON

Formula RECABUSTIRA pripada samom srcu Abramelinove magije i pojavljuje se u Trećoj knjizi njegove Svete magije, u poglavlju koje se bavi magijskim kvadratima za postizanje specifičnih efekata. Konkretno, ovaj kvadrat pripada kategoriji operacija koje se odnose na otkrivanje skrivenih tajni ili, u nekim prevodima, za uzrokovanje opsena i promena izgleda. 

Kao i većina Abramelinovih reči, tako je i RECABUSTIRA hibridna formula. Ona se logično razlaže na dva dela: RECA, koja se može povezati sa hebrejskim korenom rieq (prazno, isprazno, taština), i BUSTIRA, koji lingvistički podseća na latinski koren bustum (mesto spaljivanja, grobnica), a što formuli daje težak, podzemni prizvuk. Smatra se da formula služi da razgrne prazninu ili da zapali opsenu kako bi se videlo ono što leži ispod. Prema uputstvima, kvadrat koji sadrži ovu reč koristi se da osobu ili predmet učini nevidljivim ili da neko ili nešto dobije izgled nečeg drugog ili nekog drugog. Isto tako, budući da vlada opsenama, ova formula ih može i razbiti. Vibriranje ove formule priziva duhove podređene Magotu i Koreu (dva od četiri glavna princa tame u Abramelinovom sistemu). Kao takva, ona je deo onog mračnijeg, iskušeničkog dela teurgije kada se posvećenik suočava sa demonima kako bi ih podvrgao svojoj volji. U poređenju sa recimo formulom SATOR kvadrata, koji je svetao i stabilan, RECABUSTIRA je vrtložna formula. U tom smislu, SATOR učvršćuje, jer u svom središtu sadrži utemeljujuću TENET formulu, RECABUSTIRA razgrađuje.

Formula BACURABON (ili BAKURABON) vodi direktno do Solomonove magijske tradicije i grimoara, ali sa jednim specifičnim, gotovo fizičkim prizvukom. Ona jeste deo operativnog sistema koji se nalazi u rukopisima povezanim sa Abramelinom, ali je najpoznatija po svojoj ulozi u Solomonovim ključevima. U sistemu Abramelinove Svete Magije, BACURABON se pojavljuje kao centralna formula u kvadratu koji služi za putovanje kroz vazduh. Kvadrat je obično strukturiran tako da reč BACURABON formira osnovu koja treba da poništi težinu tela i omogući duhu da se kreće brzinom misli. I ova formula ukazuje sinkretičko poreklo, možda kao nekakva mešavina hebrejskih i haldejskih korena, ili možda iz nekog drugog jezika, koji su vremenom postali varvarska imena (nomina barbara). Ovu reč možemo podeliti na BACURA, a što možemo povezati sa hebrejskim korenom koji označava prvenca ili nešto što je prvo proizašlo. Nekako bakur ispade bakir. Drugi deo, BON, može označi u ili sa (latinski cum ili hebrejsko be), ali u širem smislu označava dobrotu ili harmoniju. U teurgijskom smislu, ova formula bi se moglo prevesti kao Prvorođena Harmonija ili Snaga koja proističe iz prvog načela. To je zvuk koji te izvlači iz fizičke gustine. 

Ovo je, dakle, bilo to što o formulama BACURABON i RECABUSTIRA kažu knjige. Upravo povodom ovih reči moja sagledavanja i iskustvo ukazuju na neke druge stvari. Ovim neću reći da u tome ima nečeg netačnog, nego ću istaknuti tu drugu perspektivu. Naime, BACURABON, osim navedenog, ima i svrhu poništavanja posledica. Ljudi se neretko nađu u situaciji naknadne pameti i kajanja zbog nečega što su uradili ili su propustili da urade, pa se zato nađu u problemu ili opasnosti čak. Ova formula služi upravo za te pokajničke svrhe. Zapravo, ne mogu reći da BACURABON u potpunosti poništava posledice, jer je to fizički nemoguće, ali ih nekako ublažava i čini da povodom toga ne osećamo grižu savesti, nemir ili unutrašnji razdor, jer je neki redosled događaja zapravo ispao bolji nego što smo isprva pomislili. Dakle, BACURABON je elegantno razrešio neugodne, nepovoljne, ili opasne posledice nekog našeg delovanja ili propuštanja delovanja po nas. Kao da smo stekli neki novi uvid pomoću kojeg smo pronašli izlaz. 

Može biti da ovo o čemu govorim i nije toliko neobično za BACURABON. U teurgiji, kretanje unazad kroz vreme ili prostor (što let simbolizuje) često se koristi za povratak na uzrok. Ako posmatramo koren BA-CURA-BON, on zvuči kao oduzimanje brige (cura na latinskom znači briga / staranje). Poništiti posledicu znači osloboditi se tereta (brige) koji je to delovanje stvorilo. Isto tako, iz mog ugla, reč RECABUSTIRA, koja je u knjigama vezana za kvadrat preobražaja i opsene, odnosi se na spoznaju. U tom smislu nije pogrešno tvrditi da bi radi spoznaje istine trebalo proći kroz opsenu. U neku ruku, spoznaja istine jeste spaljivanje laži, jer sama reč RECABUSTIRA sadrži latinski koren bustum (spaljivanje). Otud ove dve formule možemo upariti u jedan proces po kome se, da to formulišem njuejdžerski, REKABUSTIRA odnosi na spoznaje kroz razgradnju ega, dok je BACURABON oslobađanje (poništavanje) karmičkih posledica tog procesa. 

Sada bih se ponovo vratio na glavni tok misli povodom ovog pitanja. Naime, dok RECABUSTIRA služi za razaranje opsena (dakle, rad na unutrašnjem vidu), BACURABON ima svrhu da posvećenik postigne stanje u kojem se svest odvaja od tela. Navodno, ovaj kvadrat omogućava operateru da bude prenesen na bilo koje mesto na svetu u kratkom vremenu. BACURABON priziva duhove ili možda demone koji vladaju vazdušnim elementom vazduha (kao što su Oriens ili najverovatnije Paimon* u nekim klasifikacijama), koji nose poruke ili samog maga kroz vazduh. Upravo ovaj detalj ukazuje na vezu ove formule sa skolomantijom i vampirizmom, jer upravo je vampir onaj koji jezdi vazduhom. 
----------------------------------
*Podsetimo se, Paimon je jedan od najznačajnijih kraljeva u Ars Goetia. Za njega se kaže da podučava svim umetnostima, naukama i tajnim stvarima. On je jedan od retkih demona koji može vezati ljude za volju maga. Njegov dolazak najavljuje snažan zvuk (simbolizovan trubama i cimbalima), a njegov glas je opisan kao toliko snažan da ga mag ne može razumeti osim ako ga ne primora da govori jasno.
---------------------------------

Sa druge strane, izraz skolomantija se vezuje za mitsku školu magije koju vodi sam Đavo. Verovalo se da se nalazi negde u planinama južnih Karpata. Prema predanju, škola prima deset učenika (solomonari). Samo jednog od njih Đavo zadržava kao svog pomoćnika. Skolomant tako postaje Đavolov pomoćnik, odnosno preobražava se u biće koje više nije sasvim ljudsko, koje živi u dubinama i upravlja atmosferskim haosom. On napušta ljudsku zajednicu da bi postao Gospodar koji operiše iz skrivenih nivoa stvarnosti. Paimon se tu nalazi u ulozi mentora, jer on može naučiti mračnog posvećenika kako da zadrži kraljevsko dostojanstvo (on je ipak Kralj), u stanjima koja bi običnog čoveka odvela u ludilo ili degradaciju. Paimon, kao kralj koji podučava svim naukama i tajnama, u grimoarskom smislu se savršeno uklapa u ulozi instruktora u jednom takvom konceptu. Dakle, postoji veza, ili mogućnost veze, između vampirizma, skolomantije i Paimona kroz formulu BACURABON. 

Dakle, iako je Paimon Kralj podređen Luciferu, on bi u smislu skolomantije i vampirizma imao ulogu nekakvog stabilizatora polaznika te mračne staze. Suštinski, vampirizam se bavi separacijom i jačanjem pneumatskog tela kako bi ono moglo da opstane nezavisno od mesa. Paimon, koji vlada naukama i vezivanjem volje, daje operateru mentalnu disciplinu potrebnu da se svest ne rasprši nakon izlaska iz fizičkog okvira. Kako vampir apsorbuje energiju drugih ljudi, moguće je da postoji rizik od kontaminacije tuđim energetskim ostacima. U tom smislu, formula BACURABON može imati ulogu vazdušnog filtera. Ona omogućava da se energija uzme, ali da se ponište karmičke ili emocionalne veze koje bi inače vezale vampira za žrtvu ili izvor.