Podrška

Podrži blog: paypal.me/DorijanNuaj
Приказивање постова са ознаком Anton LaVey. Прикажи све постове
Приказивање постова са ознаком Anton LaVey. Прикажи све постове

10. 4. 2026.

Od LaVeja i Akvina do AntiFa satanizma (Kratka povest LHP - IV deo)

 

LaVej, Akvino i Semi Dejvis J.R.

Vidi prethodni povezan tekst: Od Avalona do Drakule

Akvino i LaVej - arhitekti modernog satanizma

Istorijske aktivnosti Majkla Akvina (Michael Aquino) i osnivanje Setovog Hrama (Temple of Set) 1975. godine čine čvrst most između nemačkog okultnog ludila i modernog LHP-a. Akvino nije bio samo okultista, već i pukovnik američke vojne obaveštajne službe (specijalista za psihološki rat). Njegov raskid sa Antonom LaVejem (Crkva Satane) i osnivanje Setovog Hrama bio je pokušaj da se LHP podigne na viši, metafizički nivo. Jedan od najvažnijih trenutaka u istoriji Setovog Hrama desio se 1982. godine, kada je Akvino izveo ritual u severnoj kuli dvorca Vevelsburg. On je tvrdio da je tamo prizvao setijansku energiju kako bi obnovio ezoterijske veze koje su nacisti pokušali da uzurpiraju. Akvino je unutar Hrama Seta osnovao Red Trapezoida, koji se direktno naslanjao na estetiku i misticizam nemačkih vitezova, ali sa ciljem postizanja individualne bogolikosti (Xeper), a ne služenja rasi. 

Osim toga, Akvino je bio ključni katalizator za povratak runa i odinizma u LHP krugove. Edred Thorsson (Stephen Flowers) je bio član Setovog Hrama i osnivač Runa-Gilda. Pod Akvinovim uticajem i podrškom, on je akademski i magijski rehabilitovao rune, pokušavajući da ih očisti od nacističkog prtljaga, ali zadržavajući njihov mračni, inicijacijski potencijal. Oni su Odina predstavili kao vrhovnog LHP adepta, boga koji žrtvuje sebe sebi, koji traži znanje po svaku cenu i koji operiše na rubu ludila i smrti.

Blekvudova tvrdnja o obnovi Zelenog Reda u Zapadnoj Nemačkoj sedamdesetih godina se savršeno poklapa sa buđenjem Nove Desnice (Nouvelle Droite) i crnog misticizma u Evropi. Ako Zeleni Red posmatramo kao metaforu za one koji čuvaju tajnu o vampirskoj besmrtnosti ega, onda su Akvinovi kontakti u Nemačkoj bili način da se te stare, preživele niti Društva Tule uvežu u novi, setijanski sistem. Moguće je da je Akvino tražio kontakt sa preživelim adeptima iz Sebotendorfovog kruga koji su se skrivali u strukturama poput Stay-Behind mreža ili ekstremno desnih tajnih društava.

Akvino je u LHP uneo elemente visoke sofisticiranosti. Za njega, LHP adept je onaj koji koristi crni magijski uticaj da bi menjao subjektivni univerzum. To je bio prelaz ka onome što danas vidimo u Holivudu i popularnoj kulturi, svesno kreiranje mitova i simbola koji manipulišu kolektivnim nesvesnim. Majkl Akvino je bio arhitekta koji je uzeo krhotine nemačkog okultizma, očistio ih od (javne) ideologije i pretvorio ih u operativni sistem za moderno doba. Preko njega, LHP je prestao da bude marginalna jeres i postao je intelektualni okvir za elitu koja sebe vidi kao izabranu (vampirski motiv). Ovaj put nas vodi direktno do današnjice, gde se te iste rune, misticizam Crnog Sunca i setijanska gnoza pojavljuju u filmovima, muzici i političkim strategijama kao LHP Holivud. Tu se krije odgovor na pitanje zašto je LHP danas privlačniji nego ikada.

Sada bih skrenuo pažnju na značajnog Akvinovog prethodnika i neko vreme učitelja, a to je Anton Šandor LaVej. On je bio neophodan ventil i svojevrsni pi-ar menadžer koji je preveo hermetičku muku Krolija i mračnu ozbiljnost nemačkih okultista na jezik pop-kulture, šou-biznisa i sirovog darvinizma. Bez njegove teatralnosti, LHP bi verovatno ostao zatvoren u prašnjavim sobama loža ili ekstremno desnim podzemnim strukturama. U tom smislu mogu sumirati da se moderni LHP uobličio kroz veliku sintezu tri struje, gde je svaka dodala svoj specifični začin u taj mračni koktel. 

LaVej, kao pokretač prve struje, uradio je ono što niko pre njega nije smeo,  proglasio je da je đavo samo simbol, a da je pravi Bog sam čovek i njegovi nagoni. On je LHP sveo na psihologiju. Transgresija više nije bila opasna alhemija, već šok terapija protiv hrišćanske represije. Takođe, LaVej je savršeno dobro razumeo moć imidža. Crni plaštovi, ritualne sobe i saradnja sa holivudskim zvezdama učinili su LHP i estetikom, a ne samo doktrinom. To je bio prvi korak ka onome što danas vidimo u muzičkoj industriji. LaVejov sistem je bio ograničen na ovaj svet. On nije nudio besmrtnost ili zastrašujuća i ekstremna iskustva, radi duhovnog uspona, već samo bolji život ovde i sada. To je stvorilo glad za nečim dubljim, što je dovelo do Akvina.

Kada je Akvino 1975. napustio LaVeja, on je modernom LHP-u dao kičmu. Akvino uvodi koncept Xepera, svesne evolucije pojedinca ka stanju boga. To više nije bio samo hedonizam, već radikalni napor da se svest odvoji od prirodnog poretka. Akvino je privukao oficire, naučnike i umetnike. Moderni LHP postaje sistem za one koji znaju i usuđuju se. Ovde se ponovo javlja motiv izabranosti i duhovne aristokratije. 

Dok je Amerika pravila institucije (Crkva Satane, Setov Hram), Evropa je sedamdesetih i osamdesetih godina radila na mračnoj romantici i inicijacijskom vampirizmu (Zeleni Red, Dragon Rouge u Švedskoj, i dr.). Evropski LHP je bio mračniji, više okrenut korenima, runama, nordijskim bogovima tame (Loki, Hel) i onostranim entitetima. Ovde se aktuelizuje ideja da je svest uljez u prirodi i da mora crpeti energiju iz kosmosa da bi opstala. To je moderni odjek Mejrinkovog samosakaćenja adepta LHP, ali predstavljen kao vrhunski uspeh inicijacije. 

U suštini, moderni LHP je prestao da bude religija i postao je operativni sistem kulture. On nas uči da nema objektivnog morala, već samo onoga što tvoja Volja može da nametne te promoviše ideju da je samosakaćenje (odvajanje od empatije, porodice, tradicije) cena koju moraš platiti da bi postao bog (samooboženje). Sada, kada pogledamo unazad, od indijskih groblja, preko dionizijskih mahnitosti, do Himlerovog dvorca i Akvinovih rituala, vidimo da je cilj uvek bio isti: pobuna protiv ograničenja ljudske prirode.


LHP levica kao antifa-LHP

Dok su se temelji zapadnog LHP-a (od Krolija do Akvina) čvrsto oslanjali na hijerarhiju, elitizam i aristokratski individualizam (što prirodno naginje desnici), moderna „levičarska“ transformacija LHP-a se oslanja na transgresiju kao alat društvene dekonstrukcije. Taj prelazak, ili „hidžra“, dogodio se kroz tri ključne faze koje su LHP izbacile iz dvorca Vevelsburg u srce progresivnog aktivizma. Tradicionalni LHP je težio Nadčoveku, onome ko je iznad zakona jer je moćniji. Međutim, postmoderna levica je redefinisala pojam „izvan zakona“. U novom narativu, demonizovane grupe (društveno potlačeni, manjine) vide se kao prirodni saveznici LHP simbola. Lucifer više nije moćni tiranin, već prvi pobunjenik protiv nebeske diktature. Satanic Temple (TST) u tom smislu predstavlja najčistiji primer ove promene. Za razliku od LaVeja, TST koristi satanske simbole isključivo u svrhe levičarskog aktivizma (sekularizam, prava na abortus, LGBT prava). Oni su LHP pretvorili u civilnu religiju otpora.

Suština LHP-a je uvek bila razbijanje dualnosti. U tradicionalnom LHP-u, to je značilo razbijanje dualnosti između „svetog“ i „nečistog“. Na modernoj levici, to se primenjuje na pol, rod i društvene norme. LHP se ovde koristi kao filozofski malj za razbijanje tradicionalne porodice i patrijarhalnih struktura. Bogovi koji su „androgini“ (poput Bafometa) postali su ikone rodne fluidnosti, a ne više alhemijske ravnoteže.

Uspon levičarskog LHP-a je bio i direktna reakcija na prisustvo neonacizma unutar scene. Grupacije poput Joy of Satan (koje kombinuju sumersku mitologiju sa ekstremnim antisemitizmom) ili Order of Nine Angles (koji promovišu opasne društvene poremećaje i aktivnosti radi evolucije) postale su, kao izraz krajnje desnice i fa svetonazora, neprihvatljive i odbojne za postmoderni antifa vouk (woke) duh. To je stvorilo vakuum koji je popunila nova generacija „socijalno svesnih“ okultista. Oni su preuzeli estetiku tame, ali su joj dali egalitarni cilj. Umesto „moći za elitu“, sada se traži „osnaživanje za sve potlačene“.

Međutim, tu postoji jedna kontradikcija. Dok se LHP naizgled preselio na levicu, on je u pozadini ostao alat moći. Holivud i korporativna kultura promovišu levičarski LHP jer on savršeno služi atomizaciji društva. Čovek koji je sam svoj bog, bez korena, tradicije i porodice, idealan je potrošač. LHP koji je nekada služio za beg iz zatvora duha, sada se koristi za izgradnju digitalnog zatvora u kojem je svako zvezda, ali niko nema stvarnu moć. Izgleda da je ovaj prelazak LHP-a na levicu zapravo konačna varka sistema. Kao da se mračna svest (predatorski parazitizam) prilagodila novom dobu, menjajući crnu uniformu za progresivni narativ, kako bi nastavila istu žetvu ljudske pažnje i energije. To je najopasnija tačka savremenog okultizma: desakralizacija i konzumerizam transgresije. Timoti Donahju i slični autori su zapravo influenseri u sferi mračnog misticizma, koji su od LHP napravili neku vrstu duhovnog fast-fooda. Ovo svojevrsno pripitomljavanje LHP-a nije ništa drugo do postmoderna simulacija, a posledice su višestruke i duboko uznemirujuće iz perspektive tradicionalne gnoze.

Tradicionalni grimoari (poput Goetie ili Abramelina) nisu bili složeni samo zbog teatralnosti ili skrivanja znanja. Te procedure, post, molitva, zaštitni krugovi, precizni sati za rad, služile su kao psihološki i energetski imunitet. One su osiguravale da samo osoba čija je Volja već iskovana može stupiti u kontakt sa onim što nazivamo demonskim (bilo da su to arhetipovi dubokog nesvesnog ili eksterni entiteti). Kada ukloniš proceduru, ti uklanjaš zaštitnu barijeru. Mladi ljudi ulaze u ta stanja svesti potpuno otvoreni, postajući posude za energije kojima ne mogu da upravljaju. To nije demokratizacija, već izlaganje nezaštićenih. 

Ono što neki savremeni akteri LHP-a rade (iako sa suprotnih ideoloških polova) jeste ukidanje hijerarhije napora. U tradicionalnom LHP-u, posvećenik mora da zasluži svoje mesto. Transgresija je teška jer ide uz strašnu odgovornost. Danas je demon sveden na prijatelja, terapeuta ili asistenta za ispunjavanje želja (novac, seks, osveta, samovažnost). Ovo je puki materijalizam maskiran u duhovnost. Umesto da čovek služi Velikom Delu, on pokušava da natera sile univerzuma da služe njegovom malom egu. Neko od njih bi na to rekao: pa šta? Još bi mi uputili prekor da ljude odgovaram od praktikovanja crne magije i LHP-a! Mi upravo hoćemo da naš mali ego postane veliki. I sve bi to bilo divno i prihvatljivo da nije u pitanju nečiji projekat, dizajn društvenog inženjeringa.

Problem sa prečicama u LHP-u je taj što one uvek vode ka parazitizmu. Ako ne prođeš kroz proces uništenja ega (što je cilj tradicionalnog LHP-a), ti samo puniš svoju svest demonskim slikama. Rezultat nije adept, već opsednuti. Dobijamo generaciju ljudi koji su ubeđeni da su bogovi, dok su zapravo samo marionete sopstvenih najnižih nagona i nesvesnih impulsa koje su sami prizvali, a ne znaju kako da ih kontrolišu. Danas svaka mlada osoba može preko Jutjuba, TikToka ili PDF priručnika da prizove Paimona ili Lilit. To je desakralizacija ponora. Kada se Ponor pretvori u turističku atrakciju, on prestaje da bude mesto inicijacije i postaje mesto nevidljivog ropstva. Mejrinkov Bartlet Grin bi bio oduševljen današnjom LHP infantilnom balavurdijom, jer ništa ne hrani mračnu večnost jednog Crnog brata bolje od hiljada neiniciranih, zbunjenih duša koje se igraju sa vatrom, misleći da je to samo dekoracija. 

Naravno, pitanje je da li je ovaj trend nezaustavljiv dok god postoji digitalna kultura koja nagrađuje brzinu i šok, ili će se s vremenom desiti prirodna selekcija gde će samo oni koji se vrate tradiciji opstati? Tehnomagija je logična završnica ovog procesa. To je mesto gde se drevni parazitizam svesti susreće sa algoritmom, a digitalna mreža postaje novi astralni plan. U tom svetu, pripitomljeni demoni postaju kodovi, a ljudska pažnja (i energija) se žanje brzinom svetlosti. Svojevrsna demokratizacija i desakralizacija LHP-a, što recimo zastupa Timoti Donahju, i Akvinov psihološki rat tu nalaze svoju konačnu sintezu: sistem u kojem je svako ubeđen da je mag sopstvene stvarnosti, dok zapravo samo hrani Crno Sunce digitalnog Levijatana. Najradikalniji otpor u takvom svetu, i jedini pravi LHP čin, jeste povratak onoj surovoj, tradicionalnoj disciplini.

23. 2. 2025.

Ateistički satanizam: Anton Šandor LaVej i Crkva Satane

Anton Šandor LaVej (Howard Stanton Levey, 1930-1997) je ušao u anale satanizma kao otac modernog satanizma, osnivač Crkve Satane 1966. godine, i (između ostalog), autor čuvene Satanske biblije (The Satanic Bible). Crkva Satane je prva organizacija na svetu koja se javno deklarisala kao satanistička. Pre toga LaVej je predvodio neformalnu satanističku grupu pod imenom Red Trapezoida. LaVej je opisao satanizam kao religiju koja se protivi svim drugim religijama, posebno ukoliko uzmemo u obzir da je to jedina religija koja slavi utelovljenost i ovozemaljski život i prihvata celokupno ljudsko biće bez obzira da li je ono dobro ili zlo. U tom smislu LaVej nije bio protivnik samo hrišćanstvu, niti avrahamskih religija, nego duhovnosti uopšte, uključujući i one istočnjačke, pa i neopaganizam, moderno veštičarstvo itd. Ipak, LaVej je mahom kritikovao hrišćanstvo ciljajući na njegov uticaj na Zapadnu kulturu. LaVej je u tom smislu imao na umu da se hrišćanski moral institucionalizovao pa se stoga po tim istim moralnim načelima upravljaju i oni koji nisu religiozni, niti sebe uopšte smatraju hrišćanima. LaVej je verovao kako je hrišćanstvo demonizovalo ljudsku prirodu proglašavajući instinkte i emocije kao grešne, zarobljavajući umove u stanju stalne krivice koja je temelj na kome je sazdan uticaj i moć Crkve. Stalna demonizacija i izazivanje osećaja krivice, stvara brojne prepreke za ljudska osećanja seksualnost, samopoštovanje, međuljudske odnose, šanse za samoostvarenje, zdravlje, itd. LaVej sa gnušanjem odbacuje hrišćansku zapovest o ljubavi prema neprijateljima, i to smatra neprirodnim, štetnim i nemogućim. Za LaVeja, ljubav i mržnja su snažne, vitalne i prirodne emocije, i samo prepoznavanjem i prihvatanjem obe ove emocije ljudi mogu da ih razlikuju i koriste ih na konstruktivan način. U suprotnom, ljudi će izgubiti sposobnost da vole one koji to zaslužuju, a potisnuta mržnja može dovesti do mentalnih i fizičkih problema i bolesti, ili se potisnuta mržnja može usmeriti na nevine ljude. 

LaVej osuđuje hrišćanski stav prema seksualnosti, ali se takođe kritički odnosi prema stavovima koje spram seksualnosti imaju istočnjačke religije, ali i u to vreme bujajuća američka kontrakultura. LaVej zagovara slobodan seks, ali nije kritičan samo prema hrišćanskim normama; takođe kritikuje nove seksualne moralne vrednosti koje je predložila kontrakultura. On smatra legitimnim sve vrste seksa, ukoliko su u to uključene odrasle i odgovorne osobe i ukoliko niko nije primoran da čini nešto protiv svoje volje. On takođe smatra važnim da drugi ne određuju šta je prirodna ili zdrava seksualnost. LaVej ne ograničava zdravu i oslobođenu seksualnost samo na odnos između dvoje ili više partnera, već u svoju definiciju uključuje i aseksualnost, sadizam, mazohizam, fetišizam, masturbaciju, homoseksualnost, transseksualnost itd. Ovako širok pogled na seksualnost podrazumeva da, prema LaVeju, celibat askete ili monaha postaje seksualno devijantan, jer je to ili aseksualnost ili nepriznati mazohizam. On neophodnim osloboditi se osećaja seksualne krivice, čak i nesvesno, jer će u suprotnom dovesti do neuroza i prenošenja krivice na buduće generacije.

Oslobađanje od ega i otkrivanje autentičnog sopstva važne su teme Puta Desne ruke, ali i kod Alistera Krolija. U Krolijevoj telemitskoj doktrini otkrivanje autentičnog sopstva povezano je sa osveščivanjem istinske volje posvećenika, a što se poklapa sa razgovorom i vizijom Svetog anđela čuvara. Oslobađanje od ega, odnosno njegovo poništenje dešava se prilikom uspešnog prelaska ambisa i susreta sa demonom Horonzonom. To podseća na iskušenja Isusa od strane Satane i Bude od strane demona Mare. Kod LaVeja, ego ima važnu ulogu, mada on ga definiše drugačije. Neki od uticaja od kojih LaVej želi da oslobodi pojedinca, poput internalizovanih moralnih normi, smatrali bi se nepoželjnim funkcijama ega. Međutim, sa izuzetkom ovih nepoželjnih uticaja, LaVej smatra da je ego bezuslovno pozitivan i povezan sa kvalitetima poput ponosa, samopoštovanja i samoostvarenja, te smatra da je posedovanje zdravog i jakog ega neophodno za dobar odnos prema drugima. Za LaVeja, pitanje ega nije ograničeno samo na njegov uticaj, već i na pokušaje hrišćanstva i drugih religija da potisnu ego ili, kao u slučaju istočnjačkih religija, da ga eliminišu. U tom smislu, LaVej opisuje satanizam kao religiju koja veruje u potpuno zadovoljenje ega i kao jedinu religiju koja zagovara njegovo jačanje. Osećanja poput zavisti, pohlepe itd., koja se nalaze među sedam smrtnih grehova hrišćanstva i koja se smatraju funkcijama ega, takođe su dobrodošla kod LaVeja, koji ove emocije vidi kao prirodne, neophodne i opšte ljudske. Kod LaVeja, zavist i pohlepa postaju motivacija za ambiciju, dok egoizam i samopoštovanje postaju neophodna osnova za vitalan život i za voljenje i poštovanje drugih. LaVej je verovao da je ideja o razrešenju ega i odbacivanju materijalnog bogatstva nastala u oblastima gde je materijalni uspeh bio teško dostizan, te da je vera mogla da umiri ljude i učini ih zadovoljnim onim malo što su imali. Nešto slično bi se moglo reći i za veru u reinkarnaciju koje je nastalo u okviru indijskoj kastinskog društva. Rođen si u nižoj kasti, strpi se, poštuj verske norme, i ako budeš dobar u sledećem životu bićeš rođen u višoj kasti. Prema LaVeju, samoodricanje je strano duhu satanizma.

U LaVejevoj doktrini važnu ulogu ima tema međuljudskih odnosa. U tom smislu mnogi su u pravu kada su opisivali određene ritualne delatnosti Crkve Satane kao magičnu psihoterapiju. Ta vrsta „terapije“ imala je za cilj podršku članovima da prevaziđu svoje socijalne nedostatke koji su ih dovodili do neuspeha u odnosima sa drugima. Rešenja za probleme u odnosima sa drugim ljudima zahtevaju posebne tehnike koje prevazilaze konvencionalne mere. Problemi sa nekim ljudima ne mogu biti rešeni na konvencionalan način jer se izvor takve smetnje, neka konkretna osoba, nalazi na poziciji moći ili u boljem položaju itd. Kada drugi ljudi postanu prepreka, to se rešava putem magijskog delovanja, zatim manipulacijom ili na neki drugi način. 

Osnovna načela učenja Crkve Satane data su u devet izjava i jedanaest pravila. Po LaVeju:
1. Satana predstavlja uživanje umesto uzdržavanja. (LaVej je izostavio da odredi granice tog uživanja. Propagiranje beskrupuloznog, sebičnog, nemoralnog, pa i izopačenog, zločinačkog uživanja već imamo prilično detaljno razrađeno u delima Markiza de Sada. Da li je po tom pitanju LaVej na istoj liniji kao de Sad? Ne bi se reklo, već ovu izjavu treba tumačiti u kontekstu antihrišćanskog ideološko-programskog usmerenja Crkve Satane: vaš Bog sve zabranjuje, Satana sve dopušta. Ovaj izričiti antinominalizam ima za svrhu ideološko „friziranje“ čiji je cilj suštinska dehristijanizacija. Međutim, to sve ostaje na površini. Crkva Satane ne zadire dublje u čoveka.)
2. Satana predstavlja vitalno postojanje umesto duhovnih iluzija.
3. Satana predstavlja neokaljanu mudrost umesto licemerne samoobmane. (LaVej je u ovom smislu ispustio da ispolji bilo kakvu mudrost, ali pretpostavimo da je ovo načelno rečeno.)
4. Satana predstavlja ljubaznost prema onima koji je zaslužuju, a ne ljubav uzaludno trošenu na nezahvalnike.
5. Satana predstavlja osvetu umesto okretanja drugog obraza. (Ne progovara li ovo Jahve kroz usta Šandora LaVeja?)
6. Satana predstavlja odgovornost prema odgovornima, a ne brigu za psihičke vampire.
7. Satana predstavlja čoveka kao još jednu životinju, ponekad bolju, češće goru od onih koje hodaju na četiri noge, koja je, zahvaljujući svom „božanskom duhovnom i intelektualnom razvoju,“ postala najokrutnija životinja.
8. Satana predstavlja sve takozvane grehe, jer svi oni vode fizičkom, mentalnom ili emocionalnom zadovoljstvu. (Ovo je teatralna izjava, jer stalno upražnjavanje onih radnji i stanja okarakterisanih kao grehovi nema nikakvog smisla i može biti štetno.)
9. Satana je bio najbolji prijatelj Crkve oduvek, jer ju je održavao u poslu svih ovih godina.

Ovde bih se malo zadržao na pravilo pod brojem 7, da su ljudi životinje. Po mišljenju Amine Olander Lap, koja se akademski bavi proučavanjem satanizma, ideja da su ljudi životinje kao i da se stoga mogu razumeti na istim premisama kao i druge životinje, u kombinaciji sa pretpostavkom da naš intelekt donosi razne probleme, fundamentalna je za LaVejev pogled na ljude. Njegovo razumevanje ljudske životinje inspirisano je teorijama Herberta Spensera, sociologa iz XIX veka, tvorca socijalnog darvinizma. Ljudi su, prema LaVeju, životinje sa svim što to podrazumeva, i kao takvi su sastavni deo prirode. U tom aspektu LaVejevog svetonazora, osim pomenutog Spensera, ima znantog uticaja Fridriha Ničea i Ajn Rand. LaVejeve sklonosti ka socijalnom darvinizmu, kaže Olander Lap, takođe se mogu pronaći u njegovom razumevanju ljudske evolucije, za koju je on verovao da ide ka neviđenim visinama. U tom smislu LaVej podržava eugeniku, te očekuje da će ona biti neophodna u budućnosti, ne u cilju stvaranja određene rase ili izgleda, već radi rađanja mentalno zdravih i kreativnih pojedinaca. Olander Lap navodi predgovor LaVejeve ćerke Zine Šrek (Zeena Schreck) za knjigu Satanska veštica (The Satanic Witch). Ta knjiga je delom zamišljena kao vodič za eugeniku ili selektivno uzgajanje ljudi, tema o kojoj LaVej takođe raspravlja, a koja, čini se, kaže Olander Lap, ima dva cilja: prvo, ohrabruje žene da pronađu partnere koji su njihove fizičke i mentalne suprotnosti, jer smatra da je privlačenje suprotnosti osnovni mehanizam prirode za promovisanje zdravih pojedinaca. Kao drugo, knjiga je u velikoj meri vodič za pronalaženje pravog muža, a prema LaVeju, muškarci i žene dolaze u različitim kvalitetima. Svedoci smo da je feminizam podigao ženska očekivanja u pogledu osobina poželjnih muškaraca, što vodi ka problemu nemogućnosti pronalaženja odgovarajućeg partnera. Otud, ne da nema mogućnosti primene eugenike, nego nema nikakvog rađanja, odnosno ono je svedeno na nivo koji bi se mogao oceniti kao katastrofalan.

LaVej je verovao da će hrišćanstvo uskoro izumreti i da će društvo ući u Doba Satane, u kojem će generacija koja živi u skladu sa satanističkim principima doći na vlast. LaVej je bio pobornik eugenike, te je smatrao da će ona postati neophodnost u budućnosti za stvaranje elite koja će odražavati satanističke principe. Po njegovom mišljenju, tu elitu bi činili superiorni ljudi koji ispoljavaju satanističke osobine poput kreativnosti i nekonformizma. Smatrao je da su te osobine sposobne za nasledno prenošenje i tvrdio je da su satanisti rođeni, a ne stvoreni. Verovao je da elitu treba izdvojiti od ostatka ljudskog stada, dok bi ono bilo primorano da živi u getima, idealno po svemirskim getima na drugim planetama. On je opisao satanističko društvo sačinjeno od slobodoumnih, naoružanih, potpuno svesnih, samodisciplinovanih pojedinaca, koji neće tolerisati bilo kakvu spoljašnju vlast da ih štiti ili im nameće šta smeju, a šta ne smeju da rade. Zapravo, ovo bi se verovatno odnosilo na eugenički stvorenu elitu, a ne za ljudska stada u getima na drugim planetama. Ovja detalj podseća na stih iz Krolijeve Knjige Zakona gde je rečeno robovi će da služe.

Crkva Satane takođe propisuje „Jedanaest satanističkih pravila Zemlje“:
1.Ne iznosite mišljenja niti dajte savete osim ako vas neko ne pita.
2.Ne pričajte drugima o svojim problemima osim ako ste sigurni da žele da ih čuju.
3.Kada ste u tuđem leglu, pokažite poštovanje ili nemojte ni ići tamo. (Timoti Donahju komentariše da je LaVej mogao reći „Kada ste u nečijem privatnom domu, pokažite poštovanje“ kako bi osigurao jasnoću, ali je neprestano pokušavao da uvede ekscentrične izraze u svoje pisanje.)
4.Ako vas gost u vašem leglu iritira, tretirajte ga okrutno i nemilosrdno.
5.Ne pravite seksualne poteze osim ako niste dobili signal za parenje. 
6.Ne uzimajte ono što vam ne pripada osim ako je to teret za drugu osobu i ona vas moli da je oslobodite.
7.Priznajte moć magije ako ste je uspešno koristili da biste ostvarili svoje želje. Ako poreknete moć magije nakon što ste je uspešno prizvali, izgubićete sve što ste postigli. 
8.Ne žalite se na bilo šta čemu ne morate da se podvrgnete.
9.Ne povređujte malu decu.
10.Ne ubijajte neljudske životinje osim ako vas ne napadnu ili ih koristite za ishranu.
11.Kada šetate otvorenim prostorom, ne uznemiravajte nikoga. Ako vas neko uznemirava, zamolite ga da prestane. Ako ne prestane, uništite ga.

Takođe, Crkva Satane proglasila je i Devet satanističkih grehova: Glupost, Pretencioznost, Solipsizam, Samoobmana, Konformizam krda, Besperspektivnost, Pomirljivost sa ortodoksijama prošlosti, Kontraproduktivan ponos i Nedostatak estetike.

Po LaVeju, racionalnost, logika i nauka jesu oružja kojima se satanista suprotstavlja hrišćanstvu i drugim religijama. To iz razloga što je Satana navodno duh progresa, inspirator svih velikih pokreta koji doprinose razvoju civilizacije i napretku čovečanstva, te je povezan sa kvalitetima poput kreativnosti i prosvetljenja. Iako LaVejeve ideje sugerišu sekularni i naučni pogled na svet, on je takođe izražavao i stavove čoveka ko praktikuje neki oblik magije, iako to nije bila bazična magija Puta Leve ruke (LHP). On nije tačno objasnio kako funkcioniše energetski mehanizam koji magiju čini mogućom i delotvornom, ali je tvrdio da magičari mogu uspešno koristiti magijsku silu kroz intenzivnu imaginaciju željenog cilja, usmeravajući tako snagu svoje volje prema njemu. Naglašavao je ideju da se magijske sile mogu manipulisati isključivo emocionalnim, a ne intelektualnim činovima. Lako je primetiti da su to opšta mesta. Isto tako, jednom prilikom LaVej je izjavio da Crkva Satane ne prinosi ljudske žrtve jer je to ilegalno! Međutim, oni ih ipak prinose mada ne neposredno, nego putem prokletstva i vradžbina. Ukoliko je to zaista bilo tako onda je Crkva Satane nesumnjivo crnomagijska organizacija. 

LaVej je, po uzoru na Alistera Krolija, predstavljao sebe kao neko ko primenjuje naučni aspekt magije, odnosno, magiju je predstavljao kao delovanje koje ima naučni metod. Istina je da je nauka nastala iz magije, i istina je da magija iziskuje određeni metod, oruđa, uslove, instrumente, posmatranje, iskustvo, čak i eksperiment. Na svemu tome insistiraju moderni okultisti svih boja, a posebno oni koji pripadaju LHP. Isto tako, još jedna LaVejeva osobina svrstava ga na stranu LHP, a to je odbijanje podele magije na belu i crnu. Po njemu to je još jedno licemerje i oblik samoobmane koju šire oni koji sebe vide kao bele magove. Isto tako, on se razlikovao od ranijih magičara koji su magiju opisivali u mističnom tonu kao sredstvo ličnog preobražaja i dosezanja transcendentnog. Po LaVeju, cilj magije jeste materijalni dobitak, lični uticaj, uklanjanje neprijatelja ili njegovo onesposobljavanje, uspeh u ljubavi i seksu. Dakle, u LaVejevom shvatanju magije nema ničeg duhovnog. U tome je njegovo značajno odstupanje od svih dotadašnjih okultnih škola, uključujući, naravno, i Alistera Krolija (Čitav Krolijev magijski sistem može se svesti na dve ključne tačke koje čine prekretnicu u životu magičara: a) povezivanje i razgovor sa anđelom čuvarem; i b) prelazak bezdana.) Treća generacija satanista bi se u tome složila, s tim što oni na to pridodaju samooboženje, tj. postajanje bogom, a u još radikalnijoj varijanti, poput vampirizma, oni govore o postizanju besmrtnosti.

Međutim, LaVej je, iz perspektive treće generacije satanista napravio grešku podelivši svoj sistem na višu i nižu, odnosno veću i manju magiju,  što je takođe viđeno kao oblik okultne magle koju šire beli magičari. Niža magija jeste onaj svakodnevni situacioni oblik magijskog delovanja koji svaki pojedinac izvodi u samoći. Viša magija je oblik ritualne prakse koja cilja na psihodramu katarze čime se oslobađa emocionalna energija zarad specifične svrhe. Magovi neoplatonizma prave razliku između teurgije i taumaturgije. Teurgija je božanska magija, rad sa bogovima radi postizanja jedinstva sa njima ili zarad samousavršavanja. Bila bi to viša magija. Sa druge strane, taumaturgija jeste oblik magije čija je svrha izazivanje promene u fizičkom svetu. Dakle, to je niža magija jer ima praktične ciljeve. Međutim, postoje oblici crne magije koje bismo mogli nazvati mračnom teurgijom jer ima za cilj prizivanje sila tame radi sličnog efekta, ali u obrnutom smislu od teurgije. 

Postmoderni satanizam odbacuje ritualnu psihodramu kao mambo-džambo, kako bi to rekao Boris Balkan u filmu Deveta kapija. LaVejevi psihodramski rituali katarze temelje se na tri glavne psiho-emotivne teme: ljubav, mržnja i požuda. Rituali se obavljaju u prostoru nazvanom komora za dekompresiju intelekta, u kojoj su neverica i skepticizam suspendovani, kako bi učesnici mogli da potpuno izraze svoje mentalne i emotivne potrebe bez ikakve zadrške. Kao faktor ravnoteže LaVej je naglašavao potrebu da se magijski ciljevi postave na realan način, jer ukoliko su ciljevi nerealni, preambiciozni ili fizički nemogući, onda nikakvo magijsko sredstvo tu neće biti od pomoći.

Timoti Donahju, u knjizi Black Magick The Left Hand Path, Crkvu Satane karakteriše kao satirični satanizam. On primećuje da je u pitanju profitno preduzeće koje prodaje učlanjenje u labavu zajednicu čiji je glavni oblik delovanja, kako kaže: „kamp-teatar sa gotičkim elementima u svrhu izvrdavanja moralnih načela hrišćanstva.“ Ovde moram izneti jednu primedbu. Iako treća generacija satanista prezire redove, organizacije, crkve i njihove profitne šeme, sami lideri i učitelji novog talasa LHP, moram primetiti, imaju odličan marketing. Oni nemaju kultne sledbenike, u smislu članova sekte, jer im to nije ni potrebno, već imaju na desetine hiljada pratilaca na društvenim mrežama. U vreme pojavljivanja druge generacije satanista takvih mogućnosti jednostavno nije bilo. U tom smislu ne bi trebalo zanemariti suštinsku ulogu koju je internet odigrao na širenju satanističkih ideja i svetonazora širom sveta. U tom smislu, i pominjani Timoti Donahju deluje kao stručnjak za onlajn marketing i promociju.

Po Timotiju, Crkva Satane negira natprirodno, a samim tim i crnu magiju, pa se pita kako onda ona može spadati u LHP? Crkve Satane ima listu odabrane literature (verovatno po uzoru na sličnu Krolijevu preporučenu lektiru), koja sadrži 68 naslova. Ti naslovi obuhvataju istoriju, sociologiju, trilere i fantastične romane, ali ne sadrži niti jedan ozbiljan priručnik crne magije. Članovi Crkve Satane ne sprovode magijske postupke, ne bave se divinacijom, ne ulaze u zaposednutost duhovima niti preduzimaju ostale LHP magijske operacije. Umesto toga, praktikuju gotički „terapeutski teatar“ za koji tvrde da razgrađuje religioznu indoktrinaciju. Crkva Satane, primećuje Timoti, koristi tradicionalni okultni žargon, poput sveštenik, magus i pećina (grotto), ali u potpunosti negira postojanje Satane kao stvarnog entiteta. Imajući to u vidu, Timoti ističe da Crkva Satane koristi popularnost i estetiku prave magije. LaVejev satanizam je racionalan, lišen vere u Satanu kao boga, pa ako je već tako, implicitno to ipak podrazumeva oslanjanje na okultni faktor funkcionisanja magije. Taj racionalizam stoji u suprotnosti spram teističkog i ezoterijskog satanizma koji karakteriše grupe poput Temple of Set i Joy of Satan Ministries. Isto tako nisu svi racionalni satanisti LaVejevi sledbenici. Takva je, na primer, organizacija TST, odnosno The Satanic Temple, osnovana 2013. godine i veoma angažovana u „kulturnom ratu“ unutar američkog društva, što predstavlja oblik društvenog aktivizma. To su satanisti levice.

LaVej odbacuje postojanje bogova jer su oni eksternalizacija ljudskog ega, s obzirom da ljudi nisu hteli da priznaju svoj ego pa su umesto toga svoje zabranjene želje stavljali u ruke izmišljenih božanstava. U istom duhu, LaVej tumači religijske koncepte koji uključuju ubistvo boga kao izraz samomržnje. Po njemu dogma i rituali su neophodni za ljude, ali umesto toga predlaže da stvaramo bogove prema sopstvenim emocionalnim potrebama ili sebe promovišemo u bogove, kako bi obožavanje bogova postalo potvrđivanje ega, a ne njegovo potiskivanje. On je verovao da tako eksternalizovani bogovi postaju internalizovani i da će ljudi shvatiti da nikada nije postojala razlika između duhovnog i fizičkog sveta, jer svet je uvek samo fizički. Koncept duhovnog kao nečega što postoji nezavisno od fizičkog La Vej odbacuje, a uloga boga ne podrazumeva nikakve božanske karakteristike, osim prava da se definiše dobro i zlo, i da je svaka osoba najvažnija sama sebi. 

LaVejev satanizam je, po mišljenju Olander Lap, čisto obožavanje ega, gde bogovi nisu ujedinjeni sa egom, već su njime zamenjeni. Istovremeno, u stvarnim ritualima on se obraća Satani i drugim demonskim entitetima. Kao takvi, rituali se mogu posmatrati i kao proslava ličnog ega i satanističkih vrednosti, i kao proslava idealizovanog sebe. Drugi koncepti ukazuju na teističke sklonosti: bogovi su odbačeni kao eksternalizacija ljudskog ega, ali LaVej ističe kako je pogrešno verovati da satanisti ne veruju u boga. Umesto toga, satanisti veruju u boga kao silu koja prožima i uravnotežuje prirodu, koju ni religija ni nauka ne mogu objasniti niti koristiti, i koja je previše bezlična da bi brinula o životu na Zemlji. Olander Lap zaključuje da LaVejev satanizam uključuje niz karakteristika koje ukazuju na duhovne sklonosti, ali u praksi dominiraju materijalni i utilitaristički aspekti.


Dodatak: političke veze

I za kraj ostavio sam zanimljivost koju čini veza između LaVeja i Džejmsa Madolea (James Harting Medole, 1927-1979), a što ovde ističem kao uvod u jednu posebnu podtemu koju ću više razraditi u odeljku posvećenu Majklu Akinu. Madole je bio poznati američki neonacista i osnivač Partije nacionalne renesanse – NSP (National Renaissance Party), u Njujorku 1948. godine, i značajna figura u posleratnom okultnom nacizmu. Madole je verovao u drevnost i božansko poreklo arijevske rase za koju je pisao da je stvorena u Rajskom vrtu smeštenom upravo u Severnoj Americi. Ta fantazmagorijska amerocentričnost podseća na učenje mormonskog proroka Džozefa Smita. Jedna od ključnih tema Madoleove ideologije jesu svemirska putovanja i da budućnost čovećanstva leži u zvezdama. On je bio jedan od retkih koji je prihvatao ideju Frensisa Jokija (Francis Parker Yockey, odnosno Ulick Varange, američki fašista i panevropski nacionalistički ideolog) da je sovjetski boljševizam u većoj meri sačuvao tradicionalne vrednosti nego zapadni liberalizam. To uverenje je Madolea dovelo u sukob sa poznatim američkim neonacistom i osnivačem Američke nacističke partije Džordžom Rokvelom (George Lincoln Rockwell). Rokvel je Madolea i njegove sledbenike optužio da su boljševici. Ova veza je interesantna jer je sam LaVej delimično bio jevrejskog porekla.

Fenomen jevrejskih nacista nije neobičan. Jedno od poznatijih imena samomrzećih američkih neonacista jevrejskog porekla jeste Daniel Buros (Daniel Burros, 1937-1965), koji je bio član Američke nacističke partije i ultra-radikalne grupe unutar Kju Kluks Klana pod nazivom United Klans of America u okviru koje je bio zadužen za regrutovanje novih članova. Kada je njegovo jevrejsko poreklo razotkriveno u javnosti on je izvršio samoubistvo. Zanimljivo je da je Burosovo ime pronađeno (ili podmetnuto, zavisi u šta verujete) u adresaru koji je pripadao Li Harviju Osvaldu, navodnom ili stvarnom atentatoru na američkog predsednika Dž.F. Kenedija.

Ideologija prvog talasa satanizma je u mnogim svojim premisama logički kompatibilna sa načelima nacionalsocijalizma. To su prepoznala dva člana Crkve Satane sa istočne obale, Majkl Grumbovski (Michael Grumbowski / Reverend Blackshire), bivše vojno lice i Džon Amend (John Amend / Seth-Klippoth), u paravojnom stilu, 1973. godine. Oni su se odvojili od matične organizacije i osnovali Red crnog ovna (The Order of the Black Ram) i Svetilište male majke (The Shrine of the Little Mother). Oni su uspostavili kontakt sa kanadskim rasističkim Odinističkim pokretom, počevši da u svoje obrede uključuju i žrtvovanje kokoši. Pomenuta dvojica su i dalje podržavali učenja LaVejeve Satanske biblije, ali su njene principe kombinovali sa nacističkim teorijama o rasnoj superiornosti. I Grumbovski i Amend bili su u bliskom kontaktu sa pomenutim Džejmsom Madoleom koji je takođe bio zainteresovan za satanizam i okultizam. Madole je navodno u svom stanu u Njujorku posedovao veliki satanistički oltar. 

Kris Metjuz (Chris Matthews) je u knjizi Modern Satanism / Anatomy of a Radical Subculture pomenuo da je Madoleova stranka težila uspostavljanju veza sa Crkvom Satane, pa je  LaVej jednom prilikom i posetio njihovo sedište. Metjuz kaže da je elitistička, diskriminatorna ideologija satanizma i fokus na moć, osvetu i mržnju, odjekivala u agendama raznih neonacističkih grupa. Neki od njih su bili su spremni da zanemare svoja hrišćanska uverenja kako bi ostvarili savez sa Crkvom Satane koja je podržavala slične društvene politike, iako se na prvi pogled činilo kao neverovatna kombinacija. Konzervativna, autoritarna priroda LaVejevih doktrina, njegova glasna podrška policijskoj državi i germanski prizvuk ritualnih praksi satanizma, očigledno su bili, primećuje Metjuz, dovoljno ubedljivi da prevaziđu svaku averziju prema simbolu Satane. Na kraju je LaVej odbio sve ove grupe, preferirajući da ostane nezavisan, ali ne bez izražavanja zahvalnosti za njihovu podršku.

4. 10. 2024.

Uobličavanje savremenog Puta Leve ruke (LHP)

Kako je objasnio švedski akademski istraživač ezoterizma Kenet Granholm u knjizi Dark enlightenment, izraz Put leve ruke u zapadnjačkoj literaturi u upotrebi je još od XIX veka u tumačenjima indijskih religijskih izvora, posebno tantre. Rani komentatori, poput Vilijama Vorda (1769–1823) i Horasa H. Vilsona (1786–1860), predstavljali su hinduističku tantru kao odvratan i degenerisan oblik religije. Dok mnogi tantrički tekstovi navode sedam ili više puteva, ideja da se tantra može lako podeliti na dve glavne tradicije: Vamamarga ili Vamačara (levi put) i Dakšinamarga ili Dakšinačara (desni put), na kraju se pojavila sa već uspostavljenom okultnom podelom na crnu i belu magiju. Pojmovi levo i desno već su dugo bili deo okultnog shvatanja te zasnovani na biblijskoj tradiciji, ali je tek Helena P. Blavatska popularizovala ovu indijsku i tantričku vezu. Ideja o dobroćudnom Velikom belom bratstvu bila je uobičajena za okultizam druge polovine XIX veka, kao i predstava da ono ima svoj pandan u zlonamernim i sebičnim Crnim adeptima ili Braći leve strane. Međusobne optužbe za rad sa ovim zlonamernim silama bile su popularne među zavađenim frakcijama tadašnjih okultista.

Krajnje uopšteno, ono što smatram zajedničkim stajalištem većine savremenih poklonika Puta Leve ruke (LHP) jeste anarhistički individualizam po kome nema dogme i nema poslušnosti. Naravno, neki bi rekli da to nije sasvim tačno, jer među onima koji sebe uvrštavaju u LHP postoje međusobne nesaglasnosti povodom osnovnog određenja struje sa kojom se poistovećuju. Naime, nije svako ko se tako identifikuje priznat od strane svih kao takav. Nije svaki deklarisani satanizam neosporno deo LHP, niti svako ko ide tom stazom sebe vidi kao satanistu i crnog maga. Poznati britanski okultista Kenet Grant svrstao je sebe i svoju magijsku grupu u LHP, ali je odbio svaki satanizam i crnu magiju. Istraživač Kenet Granholm je opisao LHP kao izraz istovremeno širi i uži od pojma satanizam. Po Granholmu, LHP karakteriše ideologija individualizma, čak i kada to podrazumeva postojanje grupe i zajedničkog magijskog rada. Tu je uvek reč o ličnom napretku i razvoju. Druga karakteristika jeste cilj za postignućem samooboženja (self-deification), te naposletku imamo izraziti antinominalizam. Pitanje tog samooboženja je posebno zanimljivo, budući da mračni magovi teže biti poput bogova, ali veliko je pitanje kakvog su karaktera ti bogovi. Uzimajući u obzir njihove afinitete i prirodu sila sa kojima opšte magijskim putem, možemo sasvim razumno zaključiti da je reč o mračnim bogovima. Iz neke konvencionalne perspektive njihovo samooboženje zapravo je samo-odemonjenje. 

U idealnom smislu neko ko ide tim putem ne bi trebalo da se povinuje nikakvom autoritetu nego vlastitom instinktu, odnosno intuiciji. Put Leve ruke, između ostalog, karakteriše volja za moć i izraženija beskrupuloznost. Osim što teži moći, posvećenik LHP teži samooboženju i konačno – besmrtnosti, jer ta staza ima svoje načine i za to. Neko ko ide stazom Leve ruke nije gnostik, i nije vernik, već aktivno komunicira sa nevidljivim onostranim, ali bez prizivanja koje podrazumeva religijsko obožavanje. Put Leve ruke nije vera već polje aktivnog delovanja. 

Iz perspektive LHP, Put Desne ruke je nešto svakako pogrešno, čak i mizantropsko, jer insistira na ograničavanjima, poštovanju hijerarhije, poslušnosti na osnovu vere u fikciju Boga ili bogova. Put Desne ruke, po mišljenju poklonika LHP, poništava sopstvo utapanjem u Boga, ili ništenjem u nirvani, kao i raznim učenjima o susprezanju instinkta i životinjske prirode čoveka. Verujem kako mnogi moderni ljudi imaju slične opšte stavove, ali ih to još uvek ne svrstava na stazu LHP. Ove polazne pretpostavke navodim da bih naglasio koliko su osnovna gledišta LHP utkana u opšte raspoloženje i duh našeg vremena. Mi možemo rado prihvatiti mnoge stavove Puta Leve ruke iako bismo negirali bilo kakvu vezu, a kamo li poistovećivanje, sa onima koji su aktivno i svesno na tom putu. Mnogima poklonici LHP deluju kao nekakva sumanuta sociopatska i psihopatska mračnjačka strašila, ali bi se svakako iznenadili kada bi otkrili koliko zajedničkih tačaka imaju sa njima. Na neki način, u svakome od nas čuči skriveni satanista, ali se još uvek nije oslobodio. Naravno, nisu svi satanisti isti. I tu postoje nijanse i značajne razlike. Svugde, pa tako i na stazi LHP, postoje različiti oblici okultne ideologije. Ukoliko bismo svet okultizma delili na htonsku i uransku prirodu, LHP bi svakako pripao onom htonskom. Upravo u toj htonskoj komponenti možemo tragati za istorijskim i mitološkim izvorima onog okultnog mentaliteta čije je jedno od ishodišta moderni LHP.

Granholm pominje ulogu Alistera Krolija za razvoj savremenog LHP. Iako Kroli nije sebe uvrštavao u LHP, (naprotiv, on je omalovažavao svoje protivnike kao pripadnike Crnog bratstva), Granholm naglašava da je njegova upotreba seksa kao inicijacijskog alata, zatim njegov antinomijski stav prema konvencionalnom društvu i religiji, fokus na volju kao primarno oruđe maga i njegov beskompromisni stav prema duhovnom napretku, imalo značajan uticaj na LHP. U neku ruku Krolijevi spisi, a posebno njegova poezija, uticali su recimo na Antona Šandora LaVeja, osnivača Crkve Satane, iako se LaVej negativno odnosio prema dotadašnjoj tradiciji okultizma na Zapadu, a što uključuje i samog Krolija. Ipak, kod LaVeja postoje određene sličnosti sa Krolijem. 

U tom smislu, norveški profesor Asbjorn Direndal (Asbjørn Dyrendal), u eseju Satan and the Beast. The Influence of Aleister Crowley on Modern Satanism, navodi primer sličnosti između LaVejeve filozofije i Krolijevog pamfleta o slobodi Liber Oz. Načelno, LaVej je usvojio Krolijevo određenje magije kao nauke i umetnosti izazivanja promene u skladu sa voljom. Drugo veliko ime modernog satanizma, Majkl Akvino, (osnivač organizacije Setov Hram), kako primećuje Direndal, bavi se Krolijem neposrednije i detaljnije nego LaVej, pokazujući mnogo veće interesovanje za Krolijeve ideje. Maksin Ditrih (osnivačica organizacije Joy of Satan), ima jednu zanimljivu opasku vezanu za Krolija. Poznato je da je Kroli imao viziju bića nalik modernim predstavama vanzemaljaca, sa velikom glavom, ogromnim čelom i malim licem, a koje je nazvao Lam. Navodno je Lam isto što i Ajvaz, glasnik boga Horusa koji je Kroliju izdiktirao njegovu čuvenu Knjigu Zakona u Kairu 1904. godine. Ditrih, koja dolazi sa krajnje desnog ideološkog spektra, za Lama kaže da je to u pitanju Jahve, što automatski stvara negativnu konotaciju i samim tim biva jasan i stav njene organizacije spram Alistera Krolija. Krolijev antinominalistički imidž takođe nije bez značaja u konstrukciji imaginacijskog okvira koji pogoduje rađanju satanizma. Ipak, u XXI veku Krolijeva slika je u priličnoj meri izbledela da bi predstavljala bilo kakav uzor savremenim satanistima. No, jedno je gotovo izvesno, da svako ko iole ozbiljnije kroči stazom okultnog, pre ili kasnije mora naići na Krolija.

U drugoj polovini XX veka počeo je proces uobličavanja satanističke ideje, a što u pogledu ideološke čistote (ili jasnoće) nije bilo bez kontroverzi, niti je dosezalo dubinu u nekom praktičnom smislu, često se zadržavajući na fantazmagoričnom, površinskom, revijalnom i teatralnom. Kasnije se pojavila nova, treća generacija koja je satanizam usmerila više ka magijskom, a neretko imamo na delu sinkretizam evropske satanističke tradicije sa mračnim elementima afro-karipskih i afro-brazilskih kultova. U nekakvom ideološkom ključu, posleratnu generaciju možemo nazvati satanistima desnice i često neo-nacizma, dok ovu koja posle dolazi neretko karakteriše anarho-levičarski pristup. U zasebnim tekstovima baviću se ključnim imenima te prve posleratne generacije satanista čiju pripadnost LHP neki osporavaju, a to su Anton LaVej, Majkl Akvino, Dejvid Mjat (Anton Long), njihove organizacije i grupe proistekle od njih. Oni pripadaju drugoj generaciji satanista, dok kao predstavnike prve generacije možemo navesti imena kao što su Marija de Naglovska (1883-1936, Rusija, Italija, Francuska) i Ben Kadoš (Carl William Hansen, 1872-1936, Danska). Između njih i druge generacije satanista ne postoji nikakva veza, a osim toga, pomenute ličnosti je teško nazvati satanistima u kontekstu savremenog satanizma, pa ipak oni su se u određenoj meri poistovećivali sa satanizmom. 

Takođe, vredi pomenuti i tzv „kulturalne sataniste“, što se odnosi na intelektualce i umetnike koji su Satanu videli kao simbol oslobođenja i pobune, a ne zla. U tu grupu spadaju veliki pesnici kao Persi Buše Šeli, Lord Bajron, Šarl Bodler, August Strindberg, Stanislav Pšibiševski (Stanislaw Przybyszewski), Vilijem Blejk i Vilijem Hazlit. Oni su u poemi Džona Miltona „Izgubljeni raj“ (Paradise Lost) videli Satanu kao simbol harizmatičnog i odvažnog vođe pobune protiv Božje tiranije, odnosno represivnog društvenog poretka aristokratije i sveštenstva. Oni nisu obožavali Satanu, odnosno radije Lucifera, kao božanstvo već su u njemu pre svega videli pozitivan, slobodarski i progresivan simbol.

Dalje, Granholm kaže da je kao i kod mnogih drugih aspekata ezoterizma XX veka, popularna kultura takođe odigrala važnu ulogu za uobličavanje LHP. Kao jedan od najvažnijih izvora za popularizaciju samog izraza Put Leve ruke, Granholm navodi Denisa Vitlija (1897–1977), koji je u mnogim svojim romanima uključivao sataniste koji su se identifikovali kao adepti LHP. Međutim, za razvoj samog imaginarijuma Leve ruke, nesumnjivo je zaslužan Hauard Filipsa Lavkraft, Kenet Grant, a u manjoj meri i Ostin O. Sper. Ipak, sve što je prethodno izneto jeste nešto što bi neki istraživač mogao zaključiti, i tu bi svakako bio u pravu, ali, ključni okultni izvori uobličavanja savremenog LHP su sasvim jasni. Reč je o knjigama, a to su korpus knjiga tzv solomonske magije (Veliki i Mali Solomonovi ključevi), Sveta Magija Abramelina Maga i još nekoliko naslova tzv grimoarske literature.

Ako savremeni LHP posmatramo u celini, postaje jasno da to nije ni religija, ni filozofski sistem u klasičnom smislu, niti puki derivat satanističke subkulture. Pre bi se reklo da je u pitanju egzistencijalna strategija nastala u senci modernog sveta u kome su tradicionalni mitovi izgubili autoritet, a transcendencija postala psihološka kategorija. Od ranih orijentalističkih projekcija tantre, preko okultnih konstrukcija XIX veka, Krolijevog antinominalnog mita o Volji, LaVejovog sekularnog satanizma, pa sve do postmodernih sinteza Grantovog transkosmičkog okultizma i savremenih klipotičkih sistema, LHP se neprestano oblikuje kao marginalna, ali dosledna pobuna protiv ontološkog poretka sveta kakav jesteU tom smislu, LHP ne nudi spasenje, iskupljenje, niti oslobođenje u religijskom značenju, već preobražaj kroz raskid: tj raskid sa bogovima, sa zakonima, sa zadatim identitetima, pa čak i sa samom idejom da postoji konačna istina. To je put na kome se subjekt ne žrtvuje višem načelu, već se postavlja kao sopstveni izvor smisla, makar po cenu unutrašnje fragmentacije i egzistencijalnog bezdana.

Iz navedenih razloga LHP nije tamna religija, već mračno ogledalo moderne svesti koje odražava strah od gubitka smisla, ali i volju da se taj smisao stvori iznutra. Otud je LHP izraz epohe u kojoj se bogovi ne nasleđuju, već izmišljaju, i u kojoj je najveći tabu upravo ideja da čovek može postati ono što je nekada obožavao. U tom smislu, savremeni LHP nije devijacija već simptom, znak da se u srcu moderne kulture još uvek vodi borba između pokornosti i samostvaranja, između svetlosti koja dolazi spolja i one koja se rađa iz tame.