O postmodernim info olupinama

Većina je udobno zavaljena u fotelju (koja često ima i aplikacije za masiranje vrata i leđa) - zvanu uverenje. Lepo se osećaju okruženi bujnom florom i bogougodnom faunom koje njihova mašta izmišlja tvoreći privid kosmičke zaokruženosti, logičke konciznosti i moralne ispravnosti bla, bla, bla... I svako ko se ne uklapa u taj idejni mikrosvet nekako je faličan, zao, poremećen, glup, što iziskuje određene mere u obliku prevaspitanja, promene svesti, hospitalizacije, oduzimanja slobode, naposletku - ako je baš tvrdoglav - istrebljenja! To je temeljni motiv ispoljavanja masa u digitalnom dobu - internet rulje! Ta rulja je najogavnija posledica masovne digitalizacije. Oni vazda nešto osuđuju, cokću, protestuju, potpisuju peticije, hejtuju, traže nekakve zabrane, nečiju glavu, hoće da vide nečiju krv, olako presuđuju i osuđuju na smrt te traže hitnu egzekuciju! Kod njih nema milosti niti olakšavajućih okolnosti, nema sagledavanja svih bitnih činjenica. Internet je omogućio svakojakom polusvetu da „digne glas“. I sada je ta rulja uticajnija od klasičnih medija. Donosioci odluka sa zebnjom gledaju na društvene mreže i portale, osluškujući šta će bagra reći, kako će reagovati, koliko je skupljeno lajkova, koliko klikova za i protiv...

Hrane se lošim vestima, gutaju patetične tekstove po netu, prikupljaju gorčinu u srcu, truju se negativnim osećanjima, a onda kao razulareni dave ljude oko sebe, mrače po društvenim mrežama, histerišu, nemoćno mrakobesno sikću, spremni na svađu, na sukob, usredsređeni samo na teme koje im izjedaju dušu. Nesposobni su da vode smislen i normalan razgovor, da uspostave zdrav međuljudski odnos. To su ti demoni, vampiri, rastrojene ličnosti, zaposednuti i opsednuti. A onda, potpuno prsnu, mentalno i fizički. Još neko vreme se onako bolesni batrgaju tom sumanutošću koju nazivaju aktivizmom i borbom za istinu. Naposletku, završe sa kancerom, dijabetesom, šizofrenijom ili ko zna čime. No čak i tada imaju izgovor, jer ih je to NEKO namerno ciljao, baš njih - zbog njihove navodne borbe. To je ta nova duhovnost i osvešćenost. Nije važno na kojoj se strani ideološkog spektra nalaze. To je taj tip postmoderne info olupine. Savršeni korisni idioti.

Mnogo je ozlojeđenih ljudi na ovim društveno-mrežnim frekvencijama. To sve mrakobesno, napeto, u pravedničkom grču anti-ekstaze, između gunđanja, protesta i podrške povodom nečeg ili nekog. Uvek im je neki krivak na pameti, a ja postiđeno stojim po strani i nije mi nikakav krivak. Prosto moram skrivati da je meni zapravo pravak.

Unose emotivni naboj u rasprave na društvenim mrežama i portalima. Ozbiljno shvataju nešto što je neko drugi napisao, a još ozbiljnije ono šta oni pišu na tim istim mrežama. Odu na internet, na njemu frkću, a onda se sa neta skidaju besni (ako se uopšte skidaju). Internet je još veće zlo od televizije i štampanih medija jer pruža iluziju učestvovanja u nečemu. A onda ih strpaju u zatvor zbog statusa na društvenim mrežama ili izlučevine na blogu. Vlasti su još luđe, ali nije ni čudo, jer isti, ako ne i gori patološki likovi, čine tu vlast, većinu vlasti svake vlasti.

I tako, opet uspostavim kontakt sa jednim davnašnjim poznanikom koga se sećam kao normalnog, oštroumnog momka širokih pogleda. Nakon srdačnog pozdrava, malo po malo, kako krenemo da razmenjujemo rečenice, sa užasavanjem shvatim da je čovek prs'o. Vrti par tema koje se tiču svetske konspiracije, logoreičan, često se ponavlja, zajedljiv, ozlojeđen. Već sam zažalio što sam mu ostavio kontakt, ne mogu ga se otresti, zapeo da me uvede u taj njegov sumanuti svetonazor, hoće da se družimo, da nešto zajedno pokrenemo, prosto ima želju da me udavi. I nije ovo prvi takav slučaj. Šta se to dogodi sa muškarcima tu negde oko njihove pedesete pa postanu tako nesnosni, pogube se, tiho zapadnu u ludilo a da i ne primete? Mogu zamisliti kako je ženama, a tek onim mlađim, kada ih na Fejsbuku dodaju neke takve olupine.

Arkana Svet / Univerzum u tarotu

Arkana Svet, Vejtov špil

NAPOMENA:

Ovaj tekst preuzet je iz moje knjige Ideologija tarota

Konačno dolazimo do broja dvadeset i jedan koji označava poslednju u nizu velikih arkana, a to je Svet, odnosno Univerzum. U Rečniku simbola, za ovaj broj je rečeno da predstavlja simbol savršenosti, odnosno trostruku sedmorku. Stvaranje sveta je kruna procesa opisanog slikama tarota. Po nekima to je aluzija na biblijski Novi Jerusalim, grad večnog života, grad spašenih, grad svetih. To nije nekakav idealizovani grad prošlosti nego predstavlja projekciju savršene ljudske zajednice u nekakvom drugom vremenu, drugom svetu. Kvadrat, odnosno kocka, simbol je te projekcije, dok je prvobitno rajsko stanje predstavljeno krugom, odnosno sferom. U Keri Jejl Viskonti Sforca tarotu na arkani Svet vidimo superiorni lik kakve vladarke ili matrone koja sa oblaka nadvisuje pejzaž načičkan utvrđenim gradovima i lađama. Dominantna žena u desnoj ruci drži žezlo a u levoj krunu. Sličan motiv vidimo na toj karti u špilu Šarla Šestog, s tom razlikom što matrona ne drži u ruci krunu nego globus. Istovremeno pejzaž sa gradovima je uokviren krugom. Nalik ovome je i onaj u Rozenvaldu, s tom razlikom što ženski lik ima krila. U tarotu d’Este isti je motiv, ali je razlika u tome što umesto kakve moćne žene ovde imamo nago krilato dete, odnosno anđela, dok u samom dnu karte, ispod predstave gradova, zapažamo pticu, verovanto orla, kako širi krila. Pierpont Morgan Bergamo ovu arkanu predstavlja sa dva naga krilata dečaka (anđela) koji stoje na zemlji i visoko u vis drže podignutu sferu u kojoj se nalazi utvrđeni grad. Obojica imaju crvene šalove. Vivil verzija ove arkane nalikuje marseljskoj, ali središnji lik ima oreol, štap i plašt. U Marseljskom špilu tu vidimo ženski (neki kažu hermafroditni) lik, uhvaćen u pokretu. To je naga plavokosa devojka koja pleše. Ogrnuta je komadom crvene tkanine koja podseća na šal ili je u pitanju marama. 

Svet, Viskonti di Madrone špil

Menli Palmer Hol primećuje da je oblik koji marama zauzima sličan hebrejskom slovu kap. U levoj ruci drži žuti štap čiji su krajevi crveni. U desnoj ruci nije sasvim jasno šta se nalazi, mada neki taroti i tu smeštaju još jedan štap. Zanimljivo, njene noge, u zanosu plesa, uobličavaju krst, što ovaj lik povezuje sa likovima Obešenog i Cara, ali i sa Zvezdom, s obzirom da tako nameštene noge podsećaju na svastiku. Krst Obešenog i Cara je statičan, ali je zato krst devojke Sveta dinamičan. Svet je stalno u pokretu, što znači da to nije neki idealni nepokretni i neprirodni svet, već univerzum stalnog kruženja. Devojčin ples odigrava se u prostoru omeđenom vencem oblika vesike ili mandorle, tj badema, koji jeste jedna od drevnih simbola Velike Majke. U njemu je ona na neki način zaštićena. Istodobno, ta predstava devojke u mandorli, jeste lik duše sveta. Imamo istih takvih predstava Isusa Hrista, kao Hrista u slavi, okruženog sa četiri jevanđeoska stvorenja. Osim toga, u Mantenja tarokiju lik Jupitera sedi u okviru tog oblika. Oblik mandorle, kako primećuje Seli Nikols, za razliku od uroborosa, nagoveštava dalji razvoj, i dodaje zanimljivu opasku da je marseljska verzija ove karte napustila tradicionalni kolektivni simbolizam Novog Jerusalima u korist individualnijeg i više nekako ljudskog pristupa. Venac u obliku mandorle Menli Palmer Hol tumači kao prirodu koja okružuje plameni centar. Taj venac je kruna inicijata ili, kako je Elifas Levi to rekao, kruna koja se odnosi na vrhovnu sefiru Keter. Krune je, po Holu, simbol onog ko je nadvladao četiri čuvara i ušao u prisustvo razotkrivene Istine.

Svet, Pierpont Morgan Bergamo špil

U uglovima karte postavljene su četiri heruvimske životinje: u donjem levom uglu je bik, u donjem desnom je lav. To su zemljane zveri. U gornjem levom uglu je krilati anđeo ljudskog lika, dok u gornjem desnom uglu nalazimo orla. Anđeo i orao su bića visina. Raspored heruvimskih životinja odgovara rasporedu elemenata označenih pentagramom u doktrini Zlatne zore i sa rasporedom elemenata u enohijanskim tablama Džona Dija: dole levo je Zemlja, dole desno je Vatra, gore levo je Vazduh, gore desno je Voda. Oni zajedno čine osnovu kvadrata u koji je smeštena vesika, a što bi u trodimenzionalnoj projekciji bila kocka koja sadrži jajast oblik.[1]

Zlatna zora ovu kartu naziva: Velikan u noći vremena, što odgovara atribuciji Saturna i hebrejskom slovo tau, što znači krst, a čija staza na Drvetu života povezuje zemaljsko kraljevstvo (Malkut) i Mesečevu sefiru Jesod. Hijeroglif krsta vezan je za tajnu karte Svet. Krst je egzistencija, patnja života i promene putem koje menjamo naše agregatno stanje, da se tako izrazim. U dubljem smislu krst je simbol univerzalnog života, dok u svojoj egipatskoj verziji označava večni život i polni organ boginje Izide. U Marseljskom špilu oblik krsta se pojavljuje na kartama Papesa (na njenim grudima), Sud (na trubi anđela), Car (krst načinjen nogama i krst na vrhu žezla), Carica (vrh žezla), Obešeni (načinjen nogama), te na kraju trostruki krst štapa koji drži Papa. Na samoj karti Svet krst nije prisutan, ali je imanentan. Zapravo, u vencu oblika vesike, kojim je uokvirena središnja ženska figura, imamo dva crvena poveza u obliku X –  gornji i donji, što ukazuje na zaokruženost procesa, na postignuto savršenstvo. Prisustvo krsta na ovim kartama nagoveštava njihov značaj u simbolizmu procesa dobijanja ugaonog kamena alhemičara. Međutim, krst kao simbol ugaonog kamena ukazuje na osnovu hrama, a taj hram vidljiv je u dnu Krolijevog dizajna ove karte. Uostalom, krstasta osnova katedrala, na šta ukazuje Fulkaneli, ukazuje na ideju o kamenu na kome je Isus podigao svoju Crkvu. Dakle, u Krolijevom Univerzumu nema krsta, ali je zato istaknut hram. Sa druge strane, u Krolijevom špilu krst se pojavljuje kod Carice, Obešenog i na karti Umerenost kao mali grčki krstić na loncu. Na Krolijevoj karti peti element je predstavljen ženom i zmijom (Eva i Zmija) koje su okružene sa četiri heruvima, odnosno četiri sfinge, elementa, arhanđela. U Krolijevom špilu u tu kartu umetnuto je oko pod čijim zračećim pogledom žena pleše sa zmijom. Preko ove karte Kroli poručuje – budite žena u igri sa zmijom, pred licima heruvima i pogledom Božjeg oka. Božje oko predstavljeno je najsjajnijom zvezdom na nebu, Venerom. Isto to oko u Krolijevom špilu prisutno je na karti Kula. Ta žena koja pleše sa zmijom je devica, duša sveta koja je lik univerzuma. Po Kroliju, to je prikaz svetkovanja izvršenja Velikog dela. Naposletku, Krolijeva karta prikazuje i elipsu sastavljenu od 72 odeljka koji označavaju kvinare zodijaka, odnosno imena anđela Šemhamforaša.

Jupiter, Mantenja taroki

Karta Svet je svojevrsna makrokosmička mapa, bilo da makrokosmos shvatamo kao sveukupnost univerzuma ili arhitektonsko-simboličko savršenstvo hrama. Simbolički ova karta može biti prikazana kockom ili heksagramom. To je kosmos prikazan kao um. Univerzum / Svet je krst, a krst je univerzalni ključ, u ovom smislu ulaz u astralni svet. Ženski lik na slici u ruci drži dva štapa, odnosno sa obe ruke upravlja silinama spiralne zmije. Elifas Levi je u ovoj arkani video simbol Hermesove knjige, odnosno ključ hermetizma. Menli Palmer Hol opšti simbolizam ove arkane ocenjuje kao mikrokosmos makrokosmosa, budući da su u njoj, kako on kaže, sabrani svi agensi koji doprinose strukturi stvaranja. U prostornoj kocki karta Univerzum predstavlja zamišljenu tačku koja se nalazi u samom njenom središtu. To je središte kocke, odnosno centar kruga, sfere ili heksagrama te predstavlja univerzalnu svest ili sveopštu perspektivu. Osim toga, centralna pozicija arkane Univerzum (i slova tau) u kocki ukazuje na dodir sa mitskim središtem, a što samo po sebi znači ukidanje svetovnog vremena i prelazak na mitološko, odnosno kosmotvoračko vreme izvan vremena. U tom smislu karta Univerzum je simbol pupka sveta, a što je na nebesima zvezda Severnjača, astronomska atribucija koju je ovoj karti dodelio Osvald Virt.

Jedna od široko prihvaćenih asocijacija karte Svet jeste da ona predstavlja Dušu sveta. Po alhemičarima, Anima mundi, odnosno Duša sveta, jeste izraz kvintesencije, odnosno savršenog petog elementa. Ronald Deker ukazuje da je u mističnom platonizmu Duša sveta povezivana sa planetom Jupiter. On pominje da su u periodu preobražaja Rimske imperije u hrišćansko carstvo, astrolozi poimali Jupitera kao boga vere, odnosno zaštitnika nove religije. Zato je u srednjovekovnoj umetnosti Jupiter predstavljan kao monah ili sveštenik, a što bi ga pre moglo dovesti u vezu sa kartom Papa. Međutim, Duša sveta se pojavljuje i u obliku boginje Fortune, pa stoga ženski lik ove arkane može biti poistovećena i sa njom. U firentinskom Minkijate tarotu imamo kartu Fortuna predstavljenu krilatim likom koji stoji na sferi, u jednoj ruci drži krunu a u drugoj veliku strelu ili koplje. U demonskom smislu, Svet predstavlja ulazak u Pakao. Jedan od simbola ove karte je i zmija, koja u naopakoj perspektivi predstavlja čuvara paklenog praga, da povuče one koji su blizu i ne dozvoli onima koji su unutra da izađu. Kao što Elohimi stvaraju Novi Jerusalim kao nebeski grad u obliku kocke, tako Zmaj stvara Novi Vavilon u obliku kocke, u dubinama i tminama neizmernog bezdana.

Hajnrih Aldegrever (1502-1538), Fortuna

---

[1] Ovde ću dati kratke opise uloga četiri heruvimske životinje u skladu sa atribucijama evropskog ezoterizma: Bik – element Zemlja, sazvežđe i znak Bika, jevanđelje Svetog Luke (koje govori o Hristovom delanju na zemlji); Lav – element Vatre, sazvežđe i znak Lava, jevanđelje Svetog Marka; Anđeo – element Vazduha, sazvežđe i znak Vodolije, jevanđelje Svetog Mateje (govori o Hristovoj geneologiji); Orao – element Vode, sazvežđe i znak Škorpije, jevanđelje Svetog Jovana (nadahnuće i božanska priroda Hrista). Postoji sličnost heruvima sa četiri Horusova sina koji stoje na četiri strane sveta. Oni nose nebesko tle, četvornu kristalnu ili ledenu ploču, kako je opisano u knjizi proroka Jezekilja.

Ilustracija iz knjige Ronalda Dekera, The Esoteric Tarot