Zvezde u Mesečevom kodu

Korespondencije brojeva magičnog kvadrata Meseca (1-81) sa lunarnim fazama, čakrama, zvezdama i muzičkim akordima

Nr. 1: Phase XV, Virgo, Muladhara chakra - Spica, alpha Virgo, RA 13h25m,

Vindemiatrix, epsilon Virgo, RA 13h02m / red C (Do) | C-dur

Nr. 2: Phase XIX, Scorpio, Manipura chakra - Acrab, beta Scorpio, RA 16h05m 

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 3: Phase XVIII, Libra, Manipura chakra - Seginus, gamma Bootes, RA 14h32m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 4: Phase XVI, Libra, Svadisthana chakra - Alphecca, alpha Corona Borealis, RA 15h34m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 5: Phase XXIV, Capricornus, Vishuddha chakra - Deneb Algedi, delta Capricornus, RA 21h47m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 6: Phase III, Aries, Ajna chakra - Rukbat, delta Cassiopeiae, RA 01h25m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 7: Phase VI, Taurus, Vishuddha chakra - Rigel, beta Orion, RA 05h14m

/ blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 8: Phase VII, Taurus, Anahata chakra - Capella, alpha Auriga, RA 05h16m 

/ green | F (Fa) | F-dur

Nr. 9: Phase VIII, Gemini, Anahata chakra - Pollux, beta Gemini, RA 07h45m

Castor, alpha Gemini, RA 07h34m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 10: Phase XIV, Leo, Muladhara chakra - Alchiba, alpha Corvus, RA 12h08m 

/ red C (Do) | C-dur

Nr. 11: Phase XVIII, Libra, Manipura chakra - Nekkar, beta Bootes, RA 15h01m 

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 12: Phase XVI, Libra, Svadisthana chakra - Zubenelgenubi, alpha Libra, RA 14h50m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 13: Phase XXVII, Acquarius, Ajna chakra - Skat, delta Aquarius, RA 22h54m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 14: Phase XXIV, Capricornus, Vishuddha chakra - Tarazed, gamma Aquila, RA 19h46m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 15: Phase XXIII, Capricornus, Vishuddha chakra - Dabih, beta Capricornus, RA 20h21m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 16: Phase VI, Taurus, Vishuddha chakra - Betelgeuse, alpha Orion, RA 05h55m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 17: Phase XI, Cancer, Svadisthana chakra - Alkaid, eta Ursa Maior, RA 13h47m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 18: Phase XII, Leo, Svadisthana chakra - Zosma, delta Leo, RA 11h14m

/ orange | D (Re) | D-dur

Nr. 19: Phase XIII, Leo, Svadisthana chakra - Canopus, alpha Argo Navis, RA 06h23m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 20: Phase XIII, Leo, Svadisthana chakra - Alphard, alpha Hydra, RA 09h27m 

/ orange | D (Re) | D-dur

Nr. 21: Phase I, Pisces, Sahasrara chakra - Alpheratz, alpha Andromeda, RA 00h08m, Alderamin, alpha Cepheus, RA 21h18m / violet | B (Si) | B-dur

Nr. 22: Phase XXVIII, Acquarius, Sahasrara chakra - Scheat, beta Pegasus, RA 23h03m / violet | B (Si) | B-dur

Nr. 23: Phase XXVI, Acquarius, Ajna chakra - Sadalsuud, beta Aquarius, RA 21h31m / indigo | A (La) | A-dur

Nr. 24: Phase XXV, Capricornus, Ajna chakra - Alshain, beta Aquila, RA 19h55m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 25: Phase XXII, Sagittarius, Anahata chakra - Thuban, alpha Draco, RA 14h04m, Rastaban, beta Draco, RA 17h30m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 26: Phase IX, Cancer, Manipura chakra - Altarf, beta Cancer, RA 08h16m 

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 27: Phase XI, Cancer, Svadisthana chakra - Alioth, epsilon Ursa Maior, RA 12h54m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 28: Phase X, Cancer, Manipura chakra - Dubhe, alpha Ursa Maior, RA 11h03m 

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 29: Phase II, Aries, Ajna chakra - Hamal, alpha Aries, RA 02h07m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 30: Phase IV, Aries, Vishuddha chakra - Algol, beta Perseus, RA 03h08m

/ blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 31: Phase V, Taurus, Vishuddha chakra - Alcyone, eta Taurus, Pleiades, RA 03h47m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 32: Phase XXVIII, Acquarius, Sahasrara chakra - Algenib, gamma Pegasus, RA 00h13m / violet | B (Si) | B-dur

Nr. 33: Phase XXVI, Acquarius, Ajna chakra - Albireo, beta Cygnus, RA 19h30m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 34: Phase XXI, Scorpio, Anahata chakra - Rasalgethi, alpha Hercules, RA 17h14m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 35: Phase XX, Scorpio, Manipura chakra - Shaula, lambda Scorpio, RA 17h33m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 36: Phase IX, Cancer, Manipura chakra - Polaris, alpha Ursa Minor, RA 02h31m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 37: Phase III, Aries, Ajna chakra - Schedar, alpha Cassiopeiae, RA 00h40m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 38: Phase III, Aries, Ajna chakra - Diphda, beta Cetus, RA 00h43m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 39: Phase V, Taurus, Vishuddha chakra - El Nath, beta Taurus, RA 05h26m

/ blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 40: Phase VII, Taurus, Anahata chakra - Menkalinan, beta Auriga, RA 05h59m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 41: NIHIL (XXIX Phase, Bindu chakra) / purple or black

Nr. 42: Phase XXI, Scorpio, Anahata chakra - Kelb Alrai, beta Ophiuchus, RA 17h43m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 43: Phase XIX, Scorpio, Manipura chakra - Antares, alpha Scorpio, RA 16h29m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 44: Phase XVII, Libra, Svadisthana chakra - Arcturus, alpha Bootes, RA 14h15m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 45: Phase XVII, Libra, Svadisthana chakra - Acrux, alpha Crux, RA 12h26m 

/ orange | D (Re) | D-dur

Nr. 46: Phase XXIII, Capricornus, Vishuddha chakra - Nashira, gamma Capricornus, RA 21h40m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 47: Phase VI, Taurus, Vishuddha chakra - Bellatrix, gamma Orion, RA 05h25m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 48: Phase VII, Taurus, Anahata chakra - Alnilam (ε Ori), Alkiona (η Tau) 

/ green | F (Fa) | F-dur

Nr. 49: Phase XII, Leo, Svadisthana chakra - Regulus, alpha Leo, RA 10h08m 

/ orange | D (Re) | D-dur

Nr. 50: Phase XIV, Leo, Muladhara chakra - Kraz, beta Corvus, RA 12h34m 

/ red C (Do) | C-dur

Nr. 51: Phase XIX, Scorpio, Manipura chakra - Dschubba, delta Scorpio, RA 16h00m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 52: Phase XVIII, Libra, Manipura chakra - Izar, epsilon Bootes, RA 14h44m 

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 53: Phase XVI, Libra, Svadisthana chakra - Zubeneschamali, beta Libra, RA 15h17m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 54: Phase XXIV, Capricornus, Vishuddha chakra - Sham, alpha Sagitta, RA 19h40m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 55: Phase XXV, Capricornus, Ajna chakra - Altair, alpha Aquila, RA 19h50m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 56: Phase XXIII, Capricornus, Vishuddha chakra - Algedi, alpha Capricornus, RA 20h18m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 57: Phase VIII, Gemini, Anahata chakra - Procyon, alpha Canis Minor, 07h39m Sirius, alpha Canis Maior, 06h45m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 58: Phase XI, Cancer, Svadisthana chakra - Mizar, zeta Ursa Maior, RA 13h23m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 59: Phase XII, Leo, Svadisthana chakra - Denebola, beta Leo, RA 11h49m

/ orange | D (Re) | D-dur

Nr. 60: Phase XIV, Leo, Muladhara chakra - Alkes, alpha Crater, RA 10h59m 

/ red C (Do) | C-dur

Nr. 61: Phase XV, Virgo, Muladhara chakra - Toliman, alpha Centaurus, RA 14h39m, Hadar, beta Centaurus, RA 14h03m / red C (Do) | C-dur

Nr. 62: Phase XXVII, Acquarius, Ajna chakra - Fomalhaut, alpha Piscis Austrinus, RA 22h57m / indigo | A (La) | A-dur

Nr. 63: Phase XXVII, Acquarius, Ajna chakra - Sadalmelik, alpha Aquarius, RA 22h05m / indigo | A (La) | A-dur

Nr. 64: Phase XXVI, Acquarius, Ajna chakra - Deneb, alpha Cygnus, RA 20h41m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 65: Phase XXV, Capricornus, Ajna chakra - Rotanev, beta Delphinus, RA 20h37m / indigo | A (La) | A-dur

Nr. 66: Phase XX, Scorpio, Manipura chakra - Unukalhai, alpha Serpens, RA 15h44m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 67: Phase IX, Cancer, Manipura chakra - Acubens, alpha Cancer, RA 08h58m

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 68: Phase X, Cancer, Manipura chakra - Phecda, gamma Ursa Maior, RA 11h53m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 69: Phase XIII, Leo, Svadisthana chakra - Miaplacidus, beta Argo Navis, RA 09h13m / orange | D (Re) | D-dur

Nr. 70: Phase II, Aries, Ajna chakra - Sheratan, beta Aries, RA 01h54m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 71: Phase IV, Aries, Vishuddha chakra - Mirfak, alpha Perseus, RA 03h24m

/ blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 72: Phase XXVIII, Acquarius, Sahasrara chakra - Markab, alpha Pegasus, RA 23h04m / violet | B (Si) | B-dur

Nr. 73: Phase XXII, Sagittarius, Anahata chakra - Rukbat, alpha Sagittarius, RA 19h23m, Vega, alpha Lyra, RA 18h36m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 74: Phase XXI, Scorpio, Anahata chakra - Rasalhague, alpha Ophiuchus, RA 17h34m / green | F (Fa) | F-dur

Nr. 75: Phase XX, Scorpio, Manipura chakra - Lesath, upsilon Scorpio, RA 17h30m / yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 76: Phase XVII, Libra, Svadisthana chakra - Mimosa, beta Crux, RA 12h47m

/ orange | D (Re) | D-dur

Nr. 77: Phase X, Cancer, Manipura chakra - Merak, beta Ursa Maior, RA 11h01m 

/ yellow | E (Mi) | E-dur

Nr. 78: Phase II, Aries, Ajna chakra - Caph, beta Cassiopeiae, RA 00h09m

/ indigo | A (La) | A-dur

Nr. 79: Phase IV, Aries, Vishuddha chakra - Menkar, alpha Cetus, RA 03h02m

/ blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 80: Phase V, Taurus, Vishuddha chakra - Aldebaran, alpha Taurus, RA 04h35m / blue | G (Sol) | G-dur

Nr. 81: Phase I, Pisces, Sahasrara chakra - Alpherg, eta Pisces, RA 01h31m, Alreshca, alpha Pisces, RA 02h02m / violet | B (Si) | B-dur

Lunarna faza, zodijak, čakra, broj u lunarnom magičnom kvadratu, boja, akord

| I | Pisces | Sahasrara | 81, 21 | violet | B (Si) | B-dur

| II | Aries | Ajna | 70, 29, 78 | indigo | A (La) | A-dur

| III | Aries | Ajna | 37, 6, 38 | indigo | A (La) | A-dur

| IV | Aries | Vishuddha | 79, 30, 71 | blue | G (Sol) | G-dur

| V | Taurus | Vishuddha | 31, 80, 39 | blue | G (Sol) | G-dur

| VI | Taurus | Vishuddha | 7, 47, 16 | blue | G (Sol) | G-dur

| VII | Taurus | Anahata | 48, 8, 40 | green | F (Fa) | F-dur

| VIII | Gemini | Anahata | 9, 57 | green | F (Fa) | F-dur

| IX | Cancer | Manipura | 26, 67, 36 | yellow | E (Mi) | E-dur

| X | Cancer | Manipura | 77, 28, 68 | yellow | E (Mi) | E-dur

| XI | Cancer | Svadisthana | 27, 58, 17 | orange | D (Re) | D-dur

| XII | Leo | Svadisthana | 49, 18, 59 | orange | D (Re) | D-dur

| XIII | Leo | Svadisthana | 19, 69, 20 | orange | D (Re) | D-dur

| XIV | Leo | Muladhara | 60, 10, 50 | red C (Do) | C-dur

| XV | Virgo | Muladhara | 1, 61 | red C (Do) | C-dur

| XVI | Libra | Svadisthana | 12, 53, 4 | orange | D (Re) | D-dur

| XVII | Libra | Svadisthana | 45, 76, 44  orange | D (Re) | D-dur|

| XVIII | Libra | Manipura | 3, 52, 11 | yellow | E (Mi) | E-dur

| XIX | Scorpio | Manipura | 51, 2, 43 | yellow | E (Mi) | E-dur

| XX | Scorpio | Manipura | 75, 35, 66 | yellow | E (Mi) | E-dur

| XXI | Scorpio | Anahata | 34, 74, 42 | green | F (Fa) | F-dur

| XXII | Sagittarius | Anahata | 73, 25 | green | F (Fa) | F-dur

| XXIII | Capricornus | Vishuddha | 56, 15, 46 | blue | G (Sol) | G-dur

| XXIV | Capricornus | Vishuddha | 5, 54, 14 | blue | G (Sol) | G-dur

| XXV | Capricornus | Ajna | 55, 24, 65 | indigo | A (La) | A-dur

| XXVI | Acquarius | Ajna | 33, 64, 23 | indigo | A (La) | A-dur

| XXVII | Acquarius | Ajna | 63, 13, 62 | indigo | A (La) | A-dur

| XXVIII | Acquarius | Sahasrara | 22, 72, 32 | violet | B (Si) | B-dur

| XXIX | - | Bindu | 41 (n/a) | purple or black

Ars notoria, talismanska magija, sigili i veština pamćenja

Frensis A. Jejts ukazuje na Ars notoria kao još jednu vezu magije sa veštinom pamćenja. Pre nego što zađem u njena razmatranja i navode, obratio bih malo više pažnje na ovaj oblik magije. Naime, srednjovekovni udžbenik anđeoske magije poznat kao Ars notoria potiče iz severne Italije i za sebe tvrdi da je božanska tajna koju je anđeo otkrio kralju Solomonu. O tom udžbeniku magije kaže se da praktikantu pruža poboljšanje njegovih mentalnih sposobnosti za pamćenje i govor, duhovnih sposobnosti za komunikaciju sa anđelima, kao i sticanje školskog i nebeskog znanja kroz molitve i putem memorisanja posebnih magijskih imaginacijskih slika, i to sve u kratkom vremenskom periodu. Autor Ars notoria nije poznat, ali ta knjiga ima složenu istoriju, koja počinje legendom o kralju Solomonu i obuhvata nekoliko istorijskih tekstova nastalih u periodu između XIII i XVII veka.

Ars notoria se nadovezuje na biblijsku priču u kojoj je kralj Solomon usnio od Boga nadahnut vizionarski san, noć nakon što je obavio verski obred žrtvovanja. U snu Bog pita kralja Solomona šta želi, na šta ovaj odgovara kako traži mudrost i razumevanje (2. Hronike 1:1-12; 1. Kraljevi 3:3-15). Ars notoria obaveštava kako je Bog poslao anđele da tokom četiri dana podučavaju kralja Solomona magijskim načinima za brzo sticanje znanja. Veštinom Ars notoria upravljaju četiri anđela, a sam tekst njihovih uputstava navodno je bio ispisan na zlatnim pločama koje su predate kralju Solomonu. Ta činjenica umnogome podseća na mit o mormonskom proroku Džozefu Smitu koji je od anđela dobio originalnu Mormonovu knjigu upravo na zlatnim pločama. Dakle, nakon što je primio učenje i knjige Solomon je sastavio niz izvoda iz tih knjiga poznatih kao floriegium (Knjiga Cvetova Nebeskog Učenja – Liber Florum Caelestis Doctrinae). Pomenuta Knjiga cvetova napisana je na nekakvoj mešavini hebrejskog, haldejskog i grčkog jezika kojim su uobličene tajanstvene molitve u kojima se od anđela traži poboljšanje mentalnih i duhovnih sposobnosti i brzo sticanje znanja. 

Kasniji korisnici Ars notoria su kao svoj način delovanja usvojili oponašanje biblijske priče u kojoj se pominje Solomonov san. Praktičar se duhovno priprema kroz ispovest, molitvu i post kako bi bio dostojan i dobio božansko odobrenje da nastavi sa velikim ritualom Ars notoria pod anđeoskim vođstvom. Nakon što je izvršio preliminarne pripreme prema određenim astronomskim i astrološkim propisima i nakon što je dobio dozvolu s neba (!), praktikant započinje ritual izgovarajući tajanstvene molitve i zureći u magijske slike na određeni način. Zapravo, praktičar memoriše imaginacijske slike kako bi ih pothranio u svoj um i tako stekao znanje o željenoj umetnosti ili nauci. Posebne magijske imaginacijske slike dodeljene su određenim slobodnim umetnostima, moralnim vrlinama ili pak zabranjenim umetnostima. Svaka od tih slika naziva se nota. Magijska imaginacijska slika jeste poput vizuelne definicije umetnosti ili nauke sa kojom je povezana. Takva slika se putem mnemotehničkog procesa vizualizacije utiskuje u pamćenje kako bi činila osnovu oko koje se grupiše znanje koje praktičar stiče redovnim putem. Te slike tako služe kao šabloni koje praktičar personalizuje umetanjem sopstvenih mnemotehničkih znakova u njih kroz proces kreativne vizualizacije. Uz dodatno vođstvo anđela, mentalna sposobnost pamćenja praktičara je pojačana, ubrzavajući njegovo učenje.

Na tragu kralja Solomona, Apolonije iz Tijane je u I veku nove ere, sastavio svoj floriegium nazvavši ga Zlatni cvetovi (Flores Aurei). Apolonijevi Zlatni cvetovi sastavljeni su od odabranih i dešifrovanih odlomaka iz Solomonove Knjige cvetova i prevedeni su na latinski. Takođe, Apolonije je napisao i svoje komentare na Ars notoria. Osnovni tekst Ars notoria je u suštini jedini preživeli fragment Zlatnih cvetova. Pošto taj fragmentarni tekst očito nije bio dovoljan, vekovima kasnije, nepoznati autor iz severne Italije nadopunio ga je novim tekstom. Odakle tom autoru znanje za te nadopune, nije poznato. U svakom slučaju to je dovelo do hristijanizacije obredne procedure Ars notoria. U toj dopunjenoj i hristijanizovanoj verziji Apolonijevi Zlatni cvetovi predstavljaju Ars notoria u tri poglavlja u kojima su data uputstva za ritualnu magiju čija je svrha poboljšanje mentalnih i duhovnih sposobnosti i brzo sticanje znanja. Ova uputstva podrazumevaju pobožnost praktičara te sadrže seriju molitava, njihove latinske prologe i niz imaginacijskih slika. Ars notoria takođe nudi obećanje o sticanju veštine u zabranjenom znanju nekromantije i astrologije. Možda je upravo zbog toga Ars notoria izašla na zao glas.

Ideja o korišćenju tarota kao magijskih slika putem njihovog oživljavanja ili punjenja magijskom silom ima svoje prauzore u navodnoj praksi egipatskih sveštenika-magova opisanoj u „Asklepiju“. Naime, oni su posebnim bajalicama i inkantacijama prizivali nebeske uticaje u kipove bogova i tako ih oživljavali u magijske ili divinacijske svrhe. O tome u knjizi Veština pamćenja piše Frensis A. Jejts, po kojoj se Fičinova duhovna magija zasnivala se na magijskim postupcima, opisanim u hermetičkom delu Asklepije. Tamo piše da su ti postupci služili Egipćanima da oživljavaju svoje statue bogova tako što su u njih upravljali kosmičke sile. Jejts navodi da je Fičino u svom delu De vita coelitus comparanda opisivao kako se privlači moć iz zvezda, koja se na neki način prizemljuje I upotrebljava u razne svrhe, za zdravlje i vitalnost. Ta životvorna moć, kaže Jejts, prema hermetičkim izvorima, prenosi se vazduhom, ili spiritusom, koji je najjači na Suncu. Fičino se, kaže Jejts, stoga obraćao Suncu, a njegov terapeutski astralni kult predstavlja obnovu obožavanja Sunca.

Đerđ Endre Senji u knjizi Džon Di i doktrina egzaltacije, upravo povodom Fičinove knjige De vita coelitus comparanda, kaže da Fičino tu izlaže osnove organske predstave sveta i korespondencija, nebeskih sila, Duše sveta i demona. Po ugledu na Plotina i hermetičku tradiciju, Fičino tvrdi da svaka planeta i svaka kuća zodijaka ima svog demona i vladajućeg anđela, koji prenose volju Duše sveta u niže sfere. Taj sistem prenosa volje, za koji Senji ističe da se kod Plotina javlja kao ideja emanacije, održava harmoniju sveta. Senji dalje opisuje Fičinovo gledište po kome ljudska duša, kao minijaturni model kosmosa, ima sposobnost da apsorbuje uticaje Duše sveta posredstvom Sunčevih ili Jupiterovih zraka.

Moderni okultisti su sličan metod primenili u odnosu na tarot karte i načelno uveli njihovo korišćenje u ritualnu praksu. Slično tome, a što se nalazi u korenu postupka magijske sigilizacije i punjenja talismana, opisuje i Frensis Jejts kada piše o metodu iz Ars notoria. Ona kaže da tom prilikom praktičar netremice gleda u specijalne crteže i dijagrame, (koje su se nazivale notae) i pritom izgovara određene inkantacije, sa nadom da će tako upamtiti ona umeća i discipline od kojih je svaka predstavljena po jednim od tih dijagrama, odnosno notae. Jejts smatra kako je moguće da je Ars notoria pobočni izdanak klasične veštine pamćenja, ili barem one njene grane koja je koristila stenografske notae. To je, ističe Jejts, smatrano posebno opakom vrstom magije koju je i veliki Toma Akvinski oštro osuđivao.

U magijskoj praksi sigil predstavlja potpis sile koju angažujemo radi ostvarenja naše namere. Osim toga, sigil može biti i sažeti dijagram naše želje. Sigil predstavlja redukovani estetski i grafički oblik naše želje, ili naše namere, koju nameravamo ostvariti magijskim sredstvima. Možemo ga koristiti bilo da ga svrhovito vizuelizujemo ili ga dodatno iscrtavamo u vazduhu, odnosno na papiru, pergamentu, u toplom vosku, urezujući ga u drvo, metal, kamen itd. Ukratko, da bi sigil imao magijsku moć, mora biti prožet namerom operatora koja ga na neki način oživljava. Sigili imaju svoju upotrebu u talismanskoj magiji, ali i u posebnim čisto mentalnim operacijama. O talismanima Frensis Jejts kaže da su to predmeti u koje su utisnute slike obdarene magijskim svojstvima jer su sačinjene u skladu sa magijskim pravilima. Slike na talismanima su često slike zvezda, sazvežđa, dekana zodijaka ili Mesečevih kuća. Arapski priručnik talismanske magije, poznat pod imenom Picatrix, popularan u renesansi, opisuje postupke pomoću kojih talismanska slika može steći magijska svojstva tako što će se natopiti zvezdanim spiritusom.

Sigili u tom smislu mogu biti deo talismana, ali već i sami po sebi, sigili, pod određenim uslovima, mogu imati ulogu talismana. Obično se sigili, između ostalog, ucrtavaju na talisman a onda se vrši punjenje, odnosno magnetizacija talismana magijskom silom. Sigil, bilo da je deo talismana ili je talisman sam po sebi, aktivira se uz određene postupke. Razlika između sigila i talismana je u tome što je talisman složenija struktura, pre kompozicija, sastavljena od neke određene slike koju mogu ali i ne moraju pratiti određeni sigili ili znakovi. Tarot karte u tom smislu mogu biti oblik talismana (ili amuleta), i mogu igrati takvu ulogu samostalno ili u kombinaciji od nekoliko karata. Običaj je modernih okultista da posvećuju svoje špilove i ritualno ih koriste. Samim tim, špil karata postaje magijski instrument. Okultni dizajn i prateća fama, olakšavaju pretvaranje lepo oslikanih komada hartije u magijska oruđa.

Jejts kaže da se Fičino bavio talismanskom magijom na subjektivan i imaginativan način. Svi njegovi magijski postupci, bilo da se radilo o bajalicama, ili magijskiim slikama, služili su za dovođenje imaginacije u stanje prijemčivo za nebeske uticaje. Svrha Fičinovih talismanskih slika, kaže Jejts, bila je okrenuta ka unutrašnjoj, odnosno imaginacijskoj upotrebi. Fičino je opisivao kako slika koja sadrži pojedine detalje astralne mitologije može biti utisnuta u um, i to tako snažno, da kad praktičar, sa takvim otiskom u svojoj imaginaciji, izađe u svet, tad dolazi do njihovog stapanja, zahvaljujući snazi te unutrašnje slike, preuzete magijskim putem iz višeg sveta.

Magijski značaj Meseca

Foto: Besnik Hamiti

Mesec je glavni činilac koja potvrđuje geocentrični model svemira samim tim što kruži oko Zemlje. Mesec je taj koji Zemlju čini središtem vasione a samim tim i nas. Otud je Mesec otac ljudske svesti i ljudske volje od koje je istorijski čovek gotovo odustao prepustivši se Suncu kao životvornoj Majci čije kapije vode izvan univerzuma ali i zatvaraju u njega. Lunarni putevi u i izvan ovog univerzuma su zaboravljeni. Zato je Mesec kasnije proglašen ženskim iako je suštinski muško, čime je u ljudskoj svesti izvršena zamena polova Sunca i Meseca. Zapravo, duh Meseca je muški a duh Sunca ženski. Tako je u davnoj prošlosti stvorena pretpostavka za svu zabunu istorijskog te naposletku i našeg vremena, kao i vremena koja tek dolaze. Semitske paganske religije su u priličnoj meri sačuvale ostatke takve svesti jer je za njih Mesec (Sin) bio muškog pola. U kabali imamo drevno ime lunarnog božanstva Šadaja (Šadaj El Haj) kao Božje ime pridodato sefiri Jesod (Temelj) koja je pripisana Mesecu. U slovenskim jezicima imenica Mesec je muškog pola dok je Sunce polno neodređeno. U indijskoj fiziologiji suptilnog tela postoje tri glavna kanala (nadi) za protok svesti: ida, pingala i sušumna. Ida kontroliše mentalne procese i pripada Mesecu, dok je pingala vezana za životne procese i pripada Suncu. Vidimo da je funkcija lunarne ide u suštini muške prirode (manas) a solarne pingale ženske (prana). Sušumna je u ulozi sjedinjenja, kanal za probuđenu duhovnu svest.

Jedino u odnosu na položaj Meseca mi imamo pravo na tvrdnju da se nalazimo u središtu svemira. Mesec nam daje za pravo, a ako nam daje za pravo, daje nam i moć da tako bude. U tome leži suština magijskog značaja Meseca. Zamislimo situaciju u kojoj nema Meseca. Zamislimo da smo prepušteni ogoljenoj tiraniji ritmičnog Sunca kao suverenog vladara našeg neba bez premca. Zamislimo stanje ljudske svesti bez zaštitničke uloge Meseca, bez njegovih mena koje su nam stvorile svest o promeni, o vremenu i merenju protoka vremena. Kakvo bi to čovečanstvo bilo bez Meseca? Pa ne bi ga bilo jer je postojanje Meseca u orbiti Zemlje preduslov stvaranja i postojanja čoveka kao mikrokosmosa. Bez Meseca čovek ne bi bio mikrokosmos nego sličniji životinji ili bi možda bio poput bogova. Ako smo u mitskom Zlatnom dobu bili poput bogova onda je nešto povezano sa Mesecom u osnovi udesa koji je zadesio zlatni naraštaj bogolikog čovečanstva. Kako god bilo, Mesec nas čini ljudima kakvi sada jesmo. Prividna jednakost veličine diskova Meseca i Sunca, posmatrano sa Zemlje, pokazatelj je te mikrokosmičnosti i uravnoteženosti čoveka te svakolikog života na našoj planeti. Zamislimo situaciju da imamo dva meseca! Zamislimo nebo kojim plove dva meseca, a onda pokušajmo razumeti kakve bi posledice to imalo po život na Zemlji. Naša svest bila bi potpuno drugačija. Sav život na Zemlji bio bi drugačiji. Bez Meseca, dnevna tiranija Sunca i noćne praznine bila bi nesnosna.

U magijskom smislu Mesec je posrednik uticaja svih nebeskih tela, uključujući i Sunce, jer odbija sunčeve zrake. Istovremeno Mesec je i zaštitnik života na Zemlji budući da predstavlja neposrednog čuvara zemaljskog sveta, nešto poput Saturna koji čuva svet unutrašnjih planeta unutar sunčevog sistema. Mesec u svojih dvadeset osam faza, svojom pojavnošću predstavlja sedam tradicionalnih planeta univerzuma drevnih naroda (Saturn, Jupiter, Mars, Venera, Merkur, Sunce kao planetu i samog sebe). Svaka od tih sedam planetarnih priroda ogleda se kroz četiri modaliteta koji predstavljaju tradicionalne elemente. Dakle, po četiri lunarne faze pripadaju svakoj planeti u varijantama Vatre, Vode, Vazduha i Zemlje kao elementa tako da svaka faza ima svoju astrološku lunarnu kuću. Mikrokosmički položaj Meseca sledi lunarne faze dok njegova makrokosmička pozicija sledi lunarne kuće. Lunarne kuće su staništa Meseca na nebu, a u mikrokosmičkom smislu mesečeve faze imaju svoje stanice unutar prirode ljudskog bića. Glavna uloga Meseca je u uobličavanju i usmeravanju kosmičkih uticaja ka Zemlji, zvezda ali i Sunca tokom noći. Kada se kaže „kosmički uticaj“ valja imati na umu da je čovek pre svega i iznad svega mikrokosmos, što znači da u sebi sadrži čitav univerzum. Ljudsko biće ima sposobnost da osvesti svaki delić svemira, da komunicira sa svakim delom univerzuma posredstvom određenih saobraznosti koje ljudsko biće u svojoj celokupnosti ima sa svemirom. Na primer, čovek sadrži prirodu elemenata, zatim planetarnu prirodu te naposletku zvezdanu prirodu. Svako nebesko telo ima svoj aspekt, svog predstavnika u ljudskoj prirodi. Čitav svemir bi mogao biti oslikan na ljudskoj koži, sve planete, zvezde, sazvežđa. Ljudsko biće je hram a hram je slika univerzuma.

Zamislimo zigurat, odnosno piramidalnu strukturu sačinjenu od sedam nivoa ili spratova, poput onog legendarnog Nabukodonosorovog u Vavilonu, ali za ovaj prikaz prilagođenog onom što želim istaknuti. Svaki sprat pripada određenoj planeti. Prizemlje ima osamdeset i jednu sobu i pripada Mesecu. Nivo iznad njega je Merkurov sprat i ima šezdeset četiri sobe. Sledeći pripada Veneri sa četrdeset devet soba, a onaj iznad Suncu sa trideset šest soba. Poviše Sunčevog je Marsov sprat sa dvadeset pet soba, iznad kojeg je Jupiterov sa šesnaest i na vrhu Saturnov sprat sa devet soba. Ukupno sedam nivoa i dvesta osamdeset soba. Primetićete da je redosled planeta usklađen sa dijagramom kabalističkog Drveta života a da brojevi 81, 64, 49, 36, 25, 16 i 9 odgovaraju tzv planetarnim kamejama odnosno pitagorejskim magičnim kvadratima. Magični kvadrati, odnosno kameje, predstavljaju geometrijsko-numerički izraz ezoteričnih priroda tradicionalno pripisanih planetama, a to su Saturn, Jupiter, Mars, Venera, Merkur, kao i Sunce i Mesec, koji su u drevnim astro-magijskim i religijskim doktrinama imale status planeta. Svaka od njih predstavlja univerzum iz perspektive određene planetarne prirode. Na primer, priroda Saturna predstavljena je kvadratom od devet polja označenih brojevima, poređanih u tri reda i tri kolone, tako da zbir brojeva svake kolone i svakog reda, kao i zbir dijagonala uvek bude isti (u tom slučaju 15). I tako za svaku planetarnu prirodu. Obično se kameje koriste za iscrtavanje sigila koji imaju svoju upotrebu u magijskim operacijama ili za izradu za talismana. Svaka od dvesta osamdeset soba zamišljenog zigurata predstavlja po jedan deseti deo svake od dvadeset osam lunarnih faza i zauzima oko 1 stepen i 16 sekundi zodijačkog kruga te sadrži po jednu ili više zvezda. Otprilike na svakih stotinu godina te zvezde pređu iz jedne u drugu sobu ovog volšebnog imaginarnog zigurata. Na primer, zvezda Betelgez je u našem vremenu saobrazna završetku sedme Mesečeve mene, odnosno periodu Mesečevog rasta (prva četvrt) i na mikrokosmičkoj kružnici nalazi se u predelu između srca i vrata, krećući se niže. U imaginarnom ziguratu Betelgez se nalazi u dvadesetoj sobi solarnog sprata (polje pod brojem 20 u kvadratu Sunca). Tako kroz naše biće plovi čitav nebeski svod, svaka vidljiva zvezda i planeta, Sunce i Mesec. Sve što postoji tamo može biti prizvano u našu svest. Bez postojanja Meseca nama sa Zemlje to ne bi bilo moguće. Mesec je poput nekakvog (de)modulatora telepatskih talasa, da se tako izrazim. Sve šta bi trebalo da uradimo jeste da pratimo Mesečev ritam kretanja i faza i da pomoću mnemotehnike upamtimo saobraznosti važne za ovaj proces. A onda, kada budemo spremni, možemo pozvati određenu inteligenciju sa neke od zvezdanih odredišta i spoznati nešto što zaključani u materijalistički, religijski ili čisto intelektualni oklop nikada ne bismo mogli.

Mesečeva kameja (talisman)

Upravo je u tom procesu uspostavljanja telepatskog kontakta i komunikacije sa dalekim inteligencijama zvezdanih odredišta, uloga Meseca kao nekoga ko nam to omogućava, nezamenljiva. Mesečeva priroda, osim što može biti određena i kao neka vrsta (de)modulatora, takođe može biti i obuhvaćena pojmom rezonantne kutije, budući da je Mesec kao nebesko telo šupljikave građe. Međutim, valja napomenuti da inteligencija Meseca ima širok spektar svojih izražaja, od onih naklonjenih čoveku do krajnje neprijateljskih i opakih. Mesec je magijsko kosmičko ogledalo, pa sve šta je sadržaj kosmosa ujedno je i sadržaj Meseca. Kao što ogledalo samo po sebi nema dubinu, tj nema dušu, tako i Mesec nema onu životnu silu koja bi to nebesko telo činilo živim na način kao što su planete žive. U samom središtu Meseca nalazi se šupljina. Ta šupljina je, između ostalog, stecište svojevrsnih vampirskih magijskih sila. Istovremeno, središte Meseca je i sedište njegove snage gde se uliva snažna energija Sunca i drugih planeta solarnog sistema, kao i dalekih zvezda iz čega se cedi nektar večnosti soma, haoma, ambrozija bogova. Magični kvadrat Meseca u svom centru sadrži broj 41 koji pisan na hebrejskom sadrži dva tzv majčinska slova alef (1) i mem (40). Zajedno oni obrazuju reč koja se odnosi na utrobu. Mesečeva utroba savršen je magijski instrument, istovremeno strašna i privlačna, jalova i blagorodna, ubistvena i životvorna. To je magična ženstvenost koja u svojoj nutrini porađa mušku inteligenciju, drevnog lunarnog muškog boga kao prototip svakolike muškosti na Zemlji. Bez tog detalja Adama ne bi bilo, ne bi bilo muškaraca, pa samim tim ni ljudskih bića kakva jesu takođe ne bi bilo.

 Broj 41 predstavlja oblik proširenja broja 5, a takođe se nalazi u centru Saturnove kameje. Dakle, u središtu ove dve kameje imamo pentagram. Broj 41 je, kao što sam pomenuo, kombinacija hebrejskih slova mem-alef. Slova koja ga čine označavaju elemente Vodu i Vazduh. Tako u tome možemo videti duh nad primordijalnim vodama, odraz duha u ogledalu vode, refleksiju najviše mudrosti ali i odraz ludila, vode zaborava. U lunarnoj kameji, iznad broja 41 nalazi se njen najveći broj 81, a odmah ispod središta smešten je ulazni broj kameje 1. Ulaz, izlaz i centar lunarne kameje su praktično jedan do drugoga. 

Središnja kolona predstavlja vertikalni krak lunarnog krsta i deli kameju na dve jednake polovine, levu i desnu, što odgovara dvema osnovnim fazama Mesečevog ciklusa. Svi brojevi desno od te osnovne ose pripadaju fazama opadanja, dok ovi levo označavaju period punjenja. Horizontalni krak tog krsta deli brojeve lunarne kameje na gornje i donje: gornje - kada je Mesečev disk većim delom svoje površine pod senkom, bilo da raste ili opada, i donje - kada je Mesečev disk većim delom svoje površine osvetljen, isto tako, bilo da raste ili opada. 

Donji desni kvadrant lunarne kameje jeste Mesec u opadanju nakon uštapa do polovine (faze od 15 do 22), a to su brojevi: 42, 2, 52, 12, 74, 43, 3, 53, 34, 75, 44, 4, 66, 35, 76, 45. Gornji desni kvadrant označava faze od 22 do 28, od polovine do nestajanja, a što je obuhvaćeno brojevima: 62, 22, 72, 32, 13, 63, 23, 64, 54, 14, 55, 24, 5, 46, 15, 56. Gornji levi kvadrat jeste mladina u punjenju do prve polovine (faze 1 do 8), a to su brojevi: 70, 30, 80, 40, 29, 79, 39, 8, 78, 38, 7, 48, 37, 6, 47, 16. Donji levi kvadrat je od prve polovine do uštapa (faze 8 do 15), korespondira brojevima 26, 67, 36, 77, 58, 27, 68, 28, 18, 59, 19, 69, 50, 10, 60, 20. Kao što vidimo, tok lunarnih faza u kameji Meseca ima smer nasuprot kretanja kazaljke na satu. 

Brojevi koji čine središnji krst lunarnog kvadrata predstavljaju poslednje stadijume određene faze. Tako su brojevi 1, 51, 11, 61 izraz uštapa; brojevi 73, 33, 65, 25 predstavljaju trenutak polovine u opadanju; brojevi 81, 31, 71, 21 jesu izraz tankog mesečevog srppa pred iščeznuće; brojevi 9, 49, 17, 57 jesu trenutak polovine u rastu; i konačno, broj 41 u središtu jeste period kada Mesec nije vidljiv. 

Primetićemo da su svi brojevi centralnog krsta lunarne kameje neparni i kada ih svedemo na proste brojeve dobijamo sledeći niz: 384951627, što jeste niz brojeva od 1 do 9. Njihov zbir daje broj 45, što istovremeno predstavlja i zbir svih brojeva kameje Saturna. Time dolazimo do još jedne podudarnosti između kvadrata Saturna i Meseca, najmanje i najveće kameje. Obratite sada pažnju na donji desni deo kameje Meseca, fokusirajući se na oblik koji obrazuju sledećih pet brojeva: 53, 3, 43, 75, 35. Na istom položaju u preostala tri kvadranta videćete da neparni brojevi zauzimaju isti takav položaj u L obliku, (ugao od 90 stepeni). Dakle, imamo krst formiran od neparnih brojeva, a onda i četiri L, takođe formirana od neparnih brojeva, a što asocira na simbol krsta sa četiri ocila. Međutim, tu ima još jedan detalj, jer su četiri broja u samim uglovima lunarne kameje takođe neparni. Sada slika rasporeda svih neparnih brojeva u lunarnom kvadratu daje krst sa polumesecom i zvezdom u svakom kvadrantu. To podseća na tradicionalni Mesečev pečat, ali daje drugačiju perspektivu. 

Takođe, ono što je karakteristično za lunarnu kameju jeste da dijagonala brojeva koja ide od donjeg levog ugla ka gornjem desnom, izražena u prostim brojevima daje niz od devet petica. To je dijagonala petice. Nasuprot njoj je dijagonala od 1 do 9, naravno, izraženo prostim brojevima. Broj pet koji se ovde pojavljuje povezan je sa prirodom Geburaha, odnosno Marsa, a što ima veze sa snagom. U kabali, bog Meseca je Snažni, Svemoćni, Šadaj, bog života. Ime lunarne sefire na Drvetu života je Jesod, što se prevodi kao temelj. Mesec je stoga temelj čitave konstrukcije Drveta, a što podseća na antičkog Atlasa ili egipatskog boga Šu koji pridržava nebo.

mikrokosmička putanja Mesečevih faza

Središnji krst Mesečevog talismana ukazuje na dve prirode duha. Vodoravna središnja linija brojeva (57, 17, 49, 9, 41, 73, 33, 65, 25) je pasivni vid duha, odnosno duh ravnoteže. Polja pod brojevima 57, 17, 49, 9 jesu pasivni aspekt duha u odnosu na Mesečevo punjenje. Polja pod brojevima 73, 33, 65, 25 predstavljaju pasivni aspekt duha u odnosu na Mesečevo opadanje. Uspravna središnja linija brojeva (21, 71, 31, 81, 41, 1, 51, 11, 61) ukazuje na aktivni vid duha, odnosno na kulminacije. Od toga, polja pod brojevima 21, 71, 31, 81 jesu aktivni duh u odnosu na poslednju fazu pred iščeznuće, a polja pod brojevima 1, 51, 11, 61 označavaju aktivni duh u odnosu na uštap. Brojevi u krajnjim uglovima kameje jesu polja gde je priroda lunarne faze najizraženija. Tako je polje pod brojem 77 izraz najjače energije punog Meseca i čitave te rastuće faze koja ide od polovine ka uštapu. Polje 45 je izraz najjače energije opadajućeg Meseca do polovine. Polje 5 je izraz najjače energije mračnog Meseca, dok je 37 izraz najjače enegije mladine. 

Takođe, unutar jedne četvrti, možemo identifikovati po četiri podvrste, koji u datoj fazi izražavaju prirode sve četiri faze. Na primer, brojevi 77, 28, 68, 36 jesu "mikroregija" faze punjenja od polovine do uštapa. Unutar te faze, brojevi 18, 50, 59, 10 jesu neka vrsta opozicije brojevima 77, 28, 68, 36, jer predstavljaju "mikroregiju" poslednje faze kada Mesec opada od polovine do nestajanja. Zamislimo to kao da u okviru dominantne faze imamo energije koje figuriraju kao "predstavnici" tri ostale faze. Tako se stvara perpsektiva kretanja energije unutar Mesečevog magičnog kvadrata. Čitav kvadrat je vrtlog koji unutar sebe ima četiri manja vrtloga, a ovi takođe sadrže po četiri manja vrtloga. Tako svaki broj učestvuje u nekoliko vrtloga.

Kada brojeve kvadrata, redukcijom svedemo na jednocifrene brojeve, primetićemo da red i kolona gornjeg levog ugla počinju nizom: 162738495. To je numerički kod koji izražava prelaz između poslednje i prve lunarne faze. Leva strana tog koda 1627-3-8495 jeste mladina koja raste; desna strana (8495) je mesečina pred nestajanjem, a središnji broj (3) izražava nestanak Meseca. Evo kako izgleda Mesečev magični kvadrat sveden na osnovne brojke:

1	6	2	7	3	8	4	9	5
6	2	7	3	8	4	9	5	1
2	7	3	8	4	9	5	1	6
7	3	8	4	9	5	1	6	2
3	8	4	9	5	1	6	2	7
8	4	9	5	1	6	2	7	3
4	9	5	1	6	2	7	3	8
9	5	1	6	2	7	3	8	4
5	1	6	2	7	3	8	4	9

Konačno, osvetlio bih strukturalnu vezu između Saturnovog i Mesečevog kvadrata, jer je devet polja prvog podudarno sa osamdeset i jednim poljem ovog drugog. Svako od devet Saturnovih brojeva korespondira sa po devet lunarnih brojeva, tj sva polja lunarnog kvadrata mogu se grupisati u po devet falangi od po devet članova. Na primer, broj 5 kao središnji broj Saturnovog kvadrata sadrži sledeće brojeve lunarnog: 40, 81, 32, 9, 41, 73, 50, 1, 42. Na osnovu ove analogije lako je izvesti ostala preklapanja. Isto tako, Saturnov kvadrat služi nam i za prostornu orijentaciju lunarnog kvadrata. Broj 1 u Saturnovom kvadratu odgovara severu, dok je 9 jug, što znači da ostale brojeve možemo lako razmestiti u prostor, dok je broj 5 izraz središta, kao osa sveta. Istu logiku možemo primeniti na lunarnikvadrat s obzirom da sada vidimo na koji način su brojevi ova dva kvadrata međusobno uvezani.

Sada ćemo projektovati mesečeve faze na mikrokosmos. Prva faza punjenja Meseca, odnosno novi Mesec pa sve do polovine, počinje od temena (čakra sahasrara) i zaključno sa osmom fazom dolazi do srca (čakra anahata). Druga faza punjenja, od polovine do uštapa, počinje od srca i zaključno sa fazom 15 dolazi do nivoa čakre muladare. Treća faza, odnosno opadanje, od muladare penje se naviše do faze 22, odnosno srca - anahate. Četvrta i završna faza dolazi nazad do temena glave, odnosno čakre sahasrara. Dakle, mlada mesečina u punjenju, izvire iz Ketera, i kako raste, spušta se levom stranom ljudskog bića, da bi se pri uštapu, mikrokosmička lunarna putanja našla u dnu kičme. Opadanje Meseca predstavlja uzdizanje desnom stranom ljudskog bića. Ovde uviđamo značajnu simboliku po kojoj leva i desna strana ljudskog bića, predstavljaju Mesec u opadanju, odnosno u punjenju. U tom smislu desna strana je opadajući Mesec, odnosno sila koja ide odozdo ka gore, dok je leva strana Mesec u rastu, odnosno sila koja ide odozgo ka dole. Tako na osnovu lunarne faze možemo biti svesni gde se tačno na našoj mikrokosmičkoj mapi nalazi Mesec. Sada je jasno zašto je pun Mesec povezan sa fenomenom likantropije, jer se uštap poklapa sa čakrom muladarom.

Obratio bih pažnju na neka pitanja koja temu Meseca uvezuju sa dobom Vodolije. Alister Kroli je u svom magijskom sistemu koristio tarot karte i hebrejski alfabet u funkciji dijagrama Drveta života kao orijentira razumevanja univerzuma, makrokosmosa tako i mikrokosmosa. Kao što je poznavaocima okultne istorije poznato, Kroli je sledio šemu podudarnosti koja po jedno hebrejsko slovo vezuje za po jednu veliku tarot arkanu. Ta šema je potekla iz učenja Zlatne zore, uslovno govoreći. Međutim, Kroli je uneo izmenu u taj redosled zamenivši arkane slova cadi i he, u skladu sa uputstvom koje je dobio od entiteta koji mu je diktirao „Knjigu zakona“. U toj knjizi piše da su sva slova „stare knjige“ (velike tarot arkane) ispravne, ali „cadi nije zvezda“. Kroli je to protumačio na način da je kartu Zvezda, koja je po Zlatnoj zori, atribucija slova cadi, dodelio slovu he, čiji je tarot pandan karta Car. Tako su Car i Zvezda zamenili svoja mesta na Drvetu života. Posledično, uticaj sefire Necah (Venera), u eonu Horusa, ide kroz Cara. Zvezda je tradicionalno povezivana sa znakom Vodolije (Saturn), dok je Car bio Ovan (Mars). U starom je eonu Venera kroz Vodoliju delovala na Mesec, a po Krolijevoj formuli to bi sada trebalo da čini kroz Ovna. Staza cadi, koja povezuje Mesec i Veneru, sada je vatrena a više ne pripada vazdušnom elementu. U praktičnom smislu, ovaj igrokaz simbola najavljuje dalekosežne promene, a u suštini tih promena nalazi se Mesec koji će u naredna dva milenijuma biti naelektrisan. To je, reklo bi se, tehnički cilj, ili posledica nastupanja Novog Eona. Upotrebio sam reč „naelektrisan“ u nedostatku boljeg izraza za promenu prirode Meseca u značenju vatrenog elementa.

feničanski oblik slova samek

Pomenuto „naelektrisanje“ Meseca je namera Ank-af-na-Khonsua (Onaj koji živi za Konsua), davno preminulog egipatskog sveštenika sokoglavog boga Mentua (VIII vek pre nove ere) prikazanog na Steli Otkrovenja. Svetilište tog boga nalazilo u gradu Teba. Mentu je oblik boga Horusa i predstavlja oličenje boga rata. Ova drvena stela otkrivena je 1858. godine u posmrtnom hramu kraljice Hatšepsut iz XVIII dinastije. Izvorno je napravljena za Ank-af-na-Khonsua u cilju da podrži njegov zagrobni život. 

Upravo je duh ovog egipatskog sveštenika opseo nesvakidašnjeg i ekscentričnog engleskog mladića Krolija, 1904. godine u Kairu („Pobednički grad“). Posredstvom Krolija, kao „proroka novog eona“ ovaj stari duh, u službi sokoglavog ratničkog gospoda, namerava da „zapali“ Mesec, pokretanjem okultne struje pod imenom Telema. Dakle, Kroliju je naloženo da na magijskom i simboličkom nivou stvori uzroke za naelektrisanje Meseca. Magijske sile koje će dodatno naelektrisati Jesod, temelj Drveta života, odnosno Mesec, imaju svoje predstavnike među tri velike arkane tarota shvaćenih kao odgovarajućih staza Drveta koje se iz viših sefira ulivaju u Jesod. Te staze / arkane su: Car, slovo cadi, dolazi iz Necaha (Venera); Umerenost, slovo samek, dolazi iz Tifareta (Sunce); Sunce, slovo reš, dolazi iz Hoda (Merkur). Posledično, Mesec će sjajiti jače a električna lunarna energija osvetliće Zemlju. Pojačano lunarno isijavanje stvaraće utisak da se mesečev disk povećao. Ljudska svest će stoga dosegnuti nivo predstavljen sefirom Tifaret (Lepota). U pitanju je proces intenzivne solarizacije ljudske svesti u narednih par hiljada i nešto godina. Taj proces predstavljen je jednom od tri pomenute arkane / staze, a to je Umerenost, odnosno četrnaesti ključ tarota i slovo samek, koje označava stub.

Slovo samek, u svojoj primitivnoj osnovi, jeste trostruki krst. Motiv trostrukog krsta u tarotu se pojavljuje na karti Prvosveštenik čija je jedna od uloga inicijatorska. Taj trostruki krst sameka ukazuje na trostruku vatru koja se iz viših sefira usmerava ka Jesodu. Po Kroliju, vreme tame na Zemlji moglo bi potrajati barem još pet vekova nakon čega bi trebalo nastupiti obnavljajući period blagotvornih uticaja Novog eona. Alternativa tome je katastrofa čovečanstva.