Simbolizam tarota i duh vremena (drugi deo)

(vidi prvi deo ovog teksta ovde: Simbolizam tarota i duh vremena I)
Marseljski špil smatra se osnovom sistema tarota, njegovim najčistijim oblikom, iako u estetskom smislu i nije baš najlepši, niti je raskošan i bremenit simbolima poput recimo Krolijevog ili Virtovog špila. Neki autori ističu da bi na primer, učenje i filozofija Marcilija Ficina moglo biti uzor za dizajniranje verzije tarota iz koje je nastao tzv Marseljski špil. Teško je to znati, ali svakako da je neki adeptski genije iz kategorije masonskih graditelja gotskih katedrala mogao biti taj ko je osmislio redosled, načela i detalje ovog špila kojim je ispričana inicijacijska priča hermetičke kabale. I ta priča deo je sistema posvećeništva koje sadrži ključeve tumačenja tajne doktrine koja je napustila evropsku pozornicu u XVI i XVII veku. Ipak, bez obzira na to i dalje je upitno da li je dizajn Marseljskog špila (mada ga ima u nekoliko verzija), i u kojoj meri, uopšte ispoštovao sve što je bilo potrebno ne bi li ispunio svrhu? Neke druge verzije tarota, znatno bogatije simbolima i koloritom, dela poznatih imena okultizma, iako sadrže istu osnovu kao Marseljski špil, u nekim detaljima odstupaju od tih rešenja. Raznim autorima očigledno je bilo stalo da u tarot umetnu svoje predstave i principe, naglašavajući aspekte svojih doktrina. To ujedno pruža uvid u učenja okultnih škola kojima su ti autori pripadali te filozofiju koju su zastupali. Sve to ukazuje da autori drugih verzija tarota jednostavno nisu bili sasvim upoznati sa originalnim ključevima doktrine na čijim je načelima izrađen Marseljski špil, izuzev možda Alistera Krolija, ali koji je namerno i sa planom odstupio od tradicionalnih rešenja, o čemu sam dalje u tekstu pisao. Možda će neko reći da to uopšte nije bitno, ali pitao bih zar zaista nema nikakvog značaja kuda gleda lik, recimo sa karte Mag (Le Bateleur), pod kojim uglom itd? Kakav mu je stav tela i koji detalji su izraženi? Neko bi rekao da ovde cepidlačim, ali hajdemo se malo pozabaviti ovom kartom u cilju ilustrovanja ovog što želim istaknuti, a potom i svim ostalim velikim arkanama.

Karta Le Bateleur (džambas, akrobata, fakir, mag, žongler, iluzionista), ukazuje na nekog ko poseduje veštinu, preciznije onaj koji drži štap, gospodar štapa. Ruke su njegovo oruđe. U levoj ruci lik drži štap u visini očiju, dok desnom rukom, u visini pupka, drži novčić. Njegov pogled usmeren je dole u levo. Kod Kourta de Gebelina lik sa ove karte gleda desno. Osvald Virt je ovo ispoštovao ali je odstupio na drugim mestima. Kod Vejta Mag gleda pravo, ali štap drži u desnoj ruci a ne u levoj. Krolijev Mag gleda levo ali je podigao levu ruku dok u rukama nema ništa itd. U jednoj od verzija Marseljskog špila, raspored boja na Magovoj odeći ukazuje na polaritet njegovog tela. Levo stopalo je crveno, što ukazuje na vatreni, odnosno električni element. Leva natkolenica je plava, vodena, magnetna, dalje levi deo abdomena crven, levi gornji deo plavi, zatim levo rame i nadlaktica crveni, dok je podlaktica kojom drži štap plava. Štap je vatra, otud je sasvim prirodno da plavim, magnetnim elementom neutrališe dejstvo električne prirode štapa. Leva strana njegovog tela, počevši od podlaktice je crvena, električna, što je polaritet kojim kontroliše magnetnu prirodu novčića, završava plavim, magnetnim desnim stopalom. Tako je njegovo telo podeljeno na dvanaest celina, šest magnetnih, šest električnih. Naravno, gornji od donjeg dela tela odvojen je dvostrukim žutim pojasem, kao i žutim te narandžastim trakama koje razdvajaju njegove podlaktice od ramena. Tako dobijamo petnaest delova, i šesnaesti - Magova glava koju krasi šešir u obliku koji podseća na Mebijusovu traku (sličan nosi žena prikazana na karti XI Snaga). Obod šešira je crven, sredina žuta, dok je unutrašnjost zelena. Pogled usmeren blagim uglom dole desno ukazuje na njegov Magov fokus kojim se on uzemljuje, uravnotežuje dok izvodi operaciju manipulisanja osnovnim energijama. Njegov pogled se kabalistički može protumačiti kao oslanjanje na energiju levog stuba Drveta života, odnosno sefiru Geburah, uz pomoć koje Mag pokreće elemente. Ispred njega je sto na kome su poređani instrumenti njegovih opracija: jedna velika posuda (ili vreća) i dve manje, zatim dve kockice, dva bodeža, kao i osam novčića (jedan je delimično prekriven vrećom). Štap i zlatni novčić su van stola. Stočić na kome su elementi poređani ima četiri ugla i tri noge (sedam planeta, odnosno četiri elementa i tri alhemijska načela). Pozadina karte je prljavo bela ili pak zelenkasta. Razmere odstupanja od ovog dizajna ukazuju na razmere odstupanja drugih verzija doktrine od originalne tajne doktrine koja je oslikana na arkanama Marseljskog špila (pod uslovom da je upravo Marseljski špil tajnoj doktrini najbliži). Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa prvom sefirom Drveta života - Keter / Kruna, u svojstvu prvog pokretača. U Krolijevom špilu Mag kao da je prikačen na štap, a što asocira na raspetog Hrista, a Hrist je Merkur (vidi moj tekst: Merkur, mesija, Hrist i Sveti duh). Merkur je, kao što znamo, nosilac štapa.  Po Kroliju, ova karta predstavlja volju.

"Merkurova priroda je kao i Sunčeva. No, Merkur je Staza koja vodi od Ketera do Binaha, razumevanja; otuda je On glasnik bogova, predstavlja upravo onaj Lingam, Reč stvaranja, čiji je govor tišina." (Alister Kroli, Knjiga Tota, Esotheria, Beograd, 1996, str 78)

Uslov manipulacije štapom je tišina, ukidanje unutrašnjeg dijaloga. Iz tišine dolazi reč koja je instrument moći i istine, a ne iz zbrke svakodnevnih misli. Tot je ibis, a ibis je usredsređenost. U njegovoj pratnji je babun, čija je dužnost, kako kaže Kroli, da izopačuje reč Božju. Babun zapravo predstavlja senku. Kako Kroli objašnjava, budući da je Tot pisar bogova, upotreba govora ili pisanja znači pojavu dvosmislenosti ili laži. Zato karta Mag označava boga privida, iluzionistu, opsenara. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja čistotu - kao rezultat Božjeg zakona.

I Mag

Karta La Papesse, odnosno Papisa, Prvosveštenica, nosi broj 2 i predstavlja ženu krunisanu trostrukom krunom koja sedi na tronu. Ona u krilu drži otvorenu knjigu. U kontekstu hrišćanske kabale, ta knjiga je Sveto Pismo, otvoreno na Jevanđelju po Jovanu. Pogled joj je usmeren blago ka levo. Njen plašt je plave boje i predstavlja vodeni, odnosno magnetni element, što znači da je ona skrivena. Nasuprot tome, njena unutrašnjost je električna, crvena, vatrena. Na glavi, kao podloga za njenu krunu jeste marama bele boje. Takođe nosi žutu poveznicu koji joj drži plašt, dok je iznad knjige predstavljen žuti krst. Dakle, imamo trostruku krunu, krst, knjigu, tron. Knjiga ukazuje na mudrost, na učenje, krst na misteriju a kruna na vlast i autoritet. Otvorena knjiga ukazuje na egzoterizam, a ne na ezoteriju, što stvara poveznicu ove figure na ideju i učenje Crkve koja je egzoterična a ne ezoterična institucija. Međutim, otvorena knjiga ima i dublje značenje, jer otvoreno znači otpečaćeno, polomljeni su pečati, a u alhemijskom smislu reč je o obrađenoj finoj supstanci. Kod Krolija, Prvosveštenica drži luk i strele, širi ruke i sedi licem prema posmatraču, što predstavlja potpuni raskid sa pređašnjim interpretacijama. U Marseljskom špilu to što ona gleda levo čini je sličnom Magu i ukazuje na višu sefiru levog stuba - Binah. Magova sefira je Geburah, a Prvosvešteničina je Binah. Pozadina karte je u braon boji, što ukazuje na htonski element ili noć. U liku Prvosveštenice prepoznajemo prirodu i načelo Meseca, odnosno Boginju Izidu (ili Kibelu). Indikativno, Fulkaneli, opisujući jednu od retkih preostalih statua Izide koje se čuvaju u katedralama, kaže sledeće: 

"Njena je glava bila prekrivena velom. Dve suve dojke visile su s njenih grudi poput dojki kod Dijane iz Efesa. Koža je bila obojena crveno, a plašt koji ju je omotavao - crno..." (Misterija katedrala, Gradac)

To je Izida koja inicira i ukazuje na drevni obred novačenja muških posvećenika misterija Velike Majke - motiv suve stare čarobnice koja na vrhuncu energija ekstatičkog obreda izlazi iz svete pećine, daje znak i reč posvećenja iniciranom. Tada bi bio žrtvovan bik (a ta životinja je duh karte V Hijerofant, odnosno Papa). Setimo se da je Izida majka svih stvari koje drži u svom krilu. Kod nje su ključevi otkrovenja i inicijacije. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa drugom sefirom Drveta života - Hokmah / Mudrost. Po Kroliju ona predstavlja najčistiju i najuzvišeniju ideju o Mesecu, najproduhovljeniji vid Izide. To je gola Izida čija je jedina odeća svetlost. O toj svetlosti Kroli kaže:

"Za visoki stepen inicijacije važno je ne smatrati Svetlost savršenom manifestacijom Večnog Duha, nego pre koprenom koja taj Duh skriva." (Alister kroli, isto, str 81)

Dakle, po Kroliju, Prvosveštenica ukazuje na istinu iza vela svetlosti, ukazuje na misao iza svih obličja, zato je ona devica istovremeno kao i boginja plodnosti. U alhemijskom smislu, karta Prvosveštenica predstavlja načelo hermetičke Žive, Carica je So, dok je Car Sumpor. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja viđenje Božjeg zakona. 

II Prvosveštenica

III Carica, odnosno L'Imperatrice, sedi na žutom tronu. Pogled joj je usmeren desno. To njenu orijentaciju čini drugačijom od Maga i Prvosveštenice. Za razliku od njih ona je usmerena ka desnom stubu Drveta života, odnosno sefiri Hesed, koja predstavlja milosrđe. Gornji deo njene odeće je plav, magnetni, dok je donji crven, električni. Takođe nosi krunu, ali za razliku od figure prethodne karte ta kruna ukazuje na svetovnu vlast, na prirodu, materiju, a ne na duhovne stvari. U levoj ruci drži žezlo a u desnoj štit sa crvenim orlom. Ispod grudi ima žuti pojas koji predstavlja zodijak, a oko vrata ogrlicu kojom dominiraju vatreni trouglovi, od kojih najveći pada na pojas. Pozadina karte je crvenkasta, vatrena, ali takođe može ukazivati i na crvenu zemlju. U liku Carice možemo prepoznati Veneru (Kroli prepoznaje Izidinu sestru Neftidu). Ona nije pokrivena velom i to ukazuje da lik na ovoj karti predstavlja primordijalnu supstancu, tvar prapočetaka, pre nego što je išta bilo stvoreno. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa trećom sefirom Drveta života - Binah / Razumevanje, koja pripada Saturnu. Po Kroliju, u Carici su spojena najuzvišenija duhovna i najniža materijalna svojstva, Mesec u rastu i Mesec u padu (Meseca nema u Carici Marseljskog špila). Osim toga, po Kroliju, ona predstavlja jedan od tri alhemijska oblika energije - so. Kroli ističe da ruke i torzo njenog lika nagoveštavaju oblik alhemijskog simbola Soli. Kod Krolija, Carica u desnoj ruci drži lotos (što je po Kroliju, u ovom slučaju, simbol ženske, pasivne snage, živi oblik Svetog Grala, posvećen Sunčevom krvlju) a ne žezlo kao u Marseljskom špilu. Krst sa žezla prebačen je na njenu krunu. Osim toga, na karti su prisutni vrabac (iznad opadajućeg Meseca) i golubica (iznad rastućeg Meseca) kao Venerine ptice. U dnu karte, kao osnova prestola nagoveštena je tajanstvena ruža, kapija, jer Carici je dodeljeno hebrejsko slovo Dalet - vrata. Još dve ptice su pristune na karti: Beli Orao (koji je takođe prisutan na Krolijevoj karti VI Ljubavnici), kompatibilan je Crvenom Orlu na karti Car i Pelikan (Velika Majka koja hrani svoje mlade krvlju sopstvenog srca). Beli Orao je srebro, Crveni Orao je zlato. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja razumevanje Božjeg zakona.

III Carica

IV Car, L'Empereur stoji naslonjen tron, prekrštenih nogu, desna preko leve. Ovaj lik možemo dovesti u vezu sa Jupiterom, ali je njegova astrološka atribucija Mars. Usmeren je potpuno ka levoj strani i gleda pravo, držeći žezlo u desnoj ruci, dok levom drži pojas. Levo znači Geburah, čija je atribucija marcijalna. Njegove grudi krasi zeleni ukras koji visi na žutoj ogrlici. Pozadina je jupiterska, plava u kontrastu sa crvenkasto-narandžastom zemljom. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa četvrtom sefirom Drveta života - Hesed / Milost, koja pripada Jupiteru. Ovom kartom vlada Ovan a što Cara dovodi u vezu sa zlatom, odnosno zlatnim runom, za koje Fulkaneli kaže da predstavlja naziv za materiju koja je pripremljena za Delo kao konačni rezultat. U Knjizi Zakona ima jedan stih koji kaže: "od zlata kuj čelik". Fulkaneli navodi Pernetija i kaže: "Adepti kazuju da svoj čelik izvlače iz stomaka Arijesa, a taj čelik nazivaju i magnet." A magnet, služi za privlačenje nebeskih uticaja radi njihovog prenošenja na zemaljski plan. Osim toga imajmo na umu i sledeće: Car je i Jagnje, prisutno u Krolijevoj verziji karte, čijom se krvlju (krv zlata), kupanjem u njoj, regenerišu oni blagosloveni. Kroli u ovoj karti vidi ideju o vlasti i ideju o alhemijskom načela Sumpora. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja Božji zakon kao istinu ili istinu kao Božji zakon.

IV Car

V Papa, Le Pape, odnosno Prvosveštenik, Hijerofant, sa Caricom deli orijentaciju ka levoj strani, dok mu je sa Prvosveštenicom zajednička trostruka kruna duhovne vlasti. Za razliku od Prvosveštenice, njegova spoljašnja odora je crvena a unutrašnja plava, dok umesto knjige u levoj ruci drži štap sa trostrukim krstom. Takođe, iza njegovih leđa jasno se vide stubovi, levi tamniji i desni svetliji. Desnom rukom on daje znak blagoslova dvojici fratara. Prvosveštenik je takođe oblik Jupitera, ali ova karta astrološki pripada znaku Bika čiji je vladar Venera. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa petom sefirom Drveta života - Geburah / Strogost, koja pripada Marsu. Kroli je na ovu kartu dodao slonove, koji okružuju Hijerofantov tron, kako bi naglasio zemaljsku prirodu znaka Bika. Kada malo bolje pogledamo vidimo da on zapravo sedi na Biku, okružen sa četiri heruvima kojih nema na hijerofantskoj karti u Marseljskom špilu, kao ni slonova. Hijerofanta, u svojstvu inicijatora, Kroli naziva Tumačem Misterija ispred kojeg je projektovan heksagram, kao simbol makrokosmosa, dok je na Hijerofantovim grudima predstavljen pentagram sa dečjom figurom unutra (simbol mikrokosmosa). To dete predstavlja Dete-Horus, odnosno zakon eona Horusa. I tu negde, unutar heksagrama nalazi se obrnuti pentagram sa izduženim donjim krakom koji osvetljava ženu opasanu mačem, odnosno Babalon, u skladu sa doktrinom Knjige Zakona (vidi moj tekst: Žena opasana mačem). Istovremeno, ta žena koja stoji ispred Hijerofanta je i Venera, vladarka znaka Bika. Sve u svemu, na ovoj karti nema dvojice muškaraca koji primaju papine blagoslove, nego su blagoslovi usmereni ka svima (zakon je za sve). Pošto je u znaku Bika Mesec egzaltiran, ideja Meseca na karti je prisutna u obliku devet klinova iznad Hijerofantove glave, kao i Mesečevim srpom u levoj ruci žene koja nosi mač. Hijerofantov štap je u obliku tri kružnice, a ne tri krsta kao u Marseljskom špilu, koje predstavljaju tri eona: Izidin, Ozirisov i Horusov. Otprilike, to obuhvata oko 6.000 godina kontinuiteta, počev od oko 2.000 godine pre nove ere do četirihiljadite godine nove ere. Nakon toga dolaze neki drugi bogovi, kao što je pre Izidinog eona bilo nešto drugo. Ovde bih se odmah ogradio glede brojki, jer ima dovoljno razloga za pretpostavku o znatno dužem trajanju eona Izide nego što bi moglo biti ukoliko trajanje eona ograničimo na 2.000 godina. U ovoj spekulativnoj eonologiji sklon sam lociranju početka eona Ozirisa u šesti vek pre nove ere (preporučujem knjigu Scientia Sacra od Bele Hamvaša, u kojoj se on podrobno bavio nivoom i prirodom promena na svetskom nivou otprilike u to vreme, kao i prvo poglavlje knjige Mračno doba od Rene Genona), dok bi početak eona Izide izjednačio sa vremenom gradnje kompleksa u Gizi. Otud je u pozadini ove karte prisutna crna boja, boja vremena i Saturna, a što ovu kartu povezuje sa doktrinom karte IX Pustinjak. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja spasenje kroz Božji zakon. Mimo Božjeg zakona nema spasenja.

Na karti VI Ljubavnici, L'Amoureux imamo čak četiri prikazana lika: muškarca u sredini, dve žene i anđela koji zaklanja Sunce. Anđeo prikazan kao nago dete sa krilima ukazuje na spiritualno biće najvišeg hijerarhijskog reda. Taj utisak dodatno pojačava ljubičasta lenta i veliko zrakasto Sunce u pozadini. To je Kupidon ili Eros, sin Afrodite, anđeo ljubavi, čija strela cilja pravo u srce. Ujedno, to može biti i anđeo čuvar zlatokosog lika u sredini karte čija je odlučnost paralisana dilemom između dva ženska lika. Primetićemo dominantnu zlatnu boju muškarca, kao i zelenu boju atmosfere ove karte. Crnokosa žena, sa mladićeve desne strane, dominantno crvene odeće, zauzima njegovu pažnju. Plavokosa, mlađa, uglavnom nosi plavu haljinu, ali su joj rukavi beli, kao kod prvosveštenika. U Krolijevom špilu, sa ove karte je sklonjeno Sunce. Zapravo ono je nevidljivo, skriveno iza anđela. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa šestom sefirom Drveta života - Tifaret / Lepota, koja pripada Suncu. Za ovu kartu Kroli kaže da predstavlja kartu blizanca arkani XIV Umerenost / Veština. Na karti Ljubavnici sve vodi ka jednom cilju, a to je ujedinjenje, kraljevsko venčanje, odnosno spajanje likova Carice i Cara, Crvenog Lava i Belog Orla. Car u ruci drži Sveto Koplje, a Carica Sveti Gral. Carev plašt je ukrašen zmijama, a Caričin pčelama, životinjama koje su u karti XIV sklopile savez. Deca predstavljaju blizance, ne samo astrološki znak Blizanaca, nego Kaina i Avelja, dok iznad njih na nivou anđela, dva naga ženska lika predstavljaju Lilit i Evu, različite majke dece čiji je otac Adam. Ova karta ima vezu i sa kartom IX Pustinjak, budući da je lik pod kukuljicom, koji stoji iznad mladenaca i blagosilja, zapravo Pustinjak (oblik Merkura, a ta planeta je vladar Blizanaca). Jaje obavijeno zmijom na dnu karte je njegov poklon na venčanju (o tome više u odeljku koji se bavi Pustinjakom). Intelektualna tema ove karte je analiza i sinteza. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja pronalaženje utehe u Božjem zakonu (poznato je šta Krolijeva Knjiga zakona kaže o tešenom i tešitelju).

VI Ljubavnici

U Marseljskom špilu kočije vuku dva konja: crveni i plavi, vatreni i vodeni, dok su njihovi pogledi usklađeni sa pravcem krunisanog vozača, što ukazuje na to da on upravlja dvema podudarnim silama. Karta VII Kočije predstavlja kraljevića ili kralja u akciji, oličenje boga Marsa. U desnoj ruci on drži žuti štap, nosi krunu, ali i dva crvena lica na ramenima, koji podsećaju na opadajući i rastući Mesec. Šake su mu u visini pojasa. Leva ruka je u žutoj, a desna u crvenoj boji. Odeća mu je dominantno crvena sa žutim detaljima, dok mu je oklopljeni torzo u magnetnoj plavoj boji. Kočija je žuta, dok su prednja dva stuba električna, a zadnja dva magnetna. To su stubovi koji drže univerzum i svaki od njih odgovara određenom elementu, dok je sam kočijaš oličenje petog elementa. Konji predstavljaju dve osnovne prirode i sile, aktivnu i pasivnu. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa sedmom sefirom Drveta života - Necah / Pobeda, koja pripada Veneri. Kod Krolija umesto dva konja imamo četiri sfinge koje oličavaju elemente (o tim sfingama više u delu kada govorim o karti XIII Smrt). Zapravo, te sfinge, budući i same kombinacija četiri elementa, predstavljaju čitav jedan sistem od šesnaest elementarnih komplemenata, a što asocira na Dvorske karte tarota i geomantijske figure. Još jedna Krolijeva inovacija jeste Sveti Gral u rukama kočijaša, kojeg nema u rukama kočijaša na Marseljskom špilu. Zapravo Sveti Gral je, kako je Kroli hteo, centralno i najvažnije obeležje ove karte. Gral je od ametista, Jupiterove boje, dok njegov oblik nagoveštava uštap i veliko more Binah. Čak je i status kočijaša promenjen. Kod Krolija je on oklopljeni vitez, kako bi se istakla predstava o znaku Raka koji je dodeljen ovoj karti i Mesecu kao vladaru Raka. Mimo sveg aovoga, ova karta izražava i ideju grobnice. Četiri stuba predstavljaju četiri Horusova sina koja stoje pored sarkofaga u kome leži Car čije vozilo hita ka Gradu Piramida. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja usvajanje Božjeg zakona kao unutrašnje pravilo, interiorizacija božanskog kodeksa.

VII Kočija

Karta VIII Pravda, La Justice, kod Krolija je nazvana Usklađivanje, jer je on taj pojam smatrao neprikladnim da izrazi ideju karte. On je to argumentovao na sledeći način: 

"Ta reč nema nikakvo drugo značenje izuzev čisto ljudskog, dakle, relativnog; prema tome, ne treba je smatrati jednom od činjenica Prirode. Priroda nije pravedna, sudeći po bilo kojoj teološkoj ili etičkoj ideji, ali Priroda je tačna." (Alister Kroli, Knjiga Tota, str 93) 

Tako uzevši nema se šta prigovoriti Krolijevom stavu. Međutim, ukoliko uđemo malo dublje u reč, ne justitia, nego baš pravda, spazićemo mogućnost njenog raščlanjivanja. Tako pravda postaje pra-veda, prekognicija, praznanje ili prvo znanje, odnosno više znanje. Otud lik koji drži vagu i mač, ima znanje i višu perspektivu sa koje meri i preseca. Onaj ko je pravedan, pravednik, tako postaje pra-vednik, praznalac, a ona koja je pravedna, isto tako može postati i pra-vedma, prastara veštica ili čarobnica starijeg, odnosno višeg ranga, a takva je često gospodarica sudbine. Priroda je tačna jer pravo vedi, a bez pravoveđenja nema ni usklađivanja. Ova karta je Venera kao Vaga, u kojoj je Saturn u najvišoj tački (stavite trigram Nebo iznad figure Puella i razmišljajte o tome). Saturn, kao element vremena je neophodan sastojak bez kojeg nikakvo usklađivanje nije moguće. Saturn je u obliku glifa T prisutan i na karti Marseljskog špila, tačno ispod vrata ženskog lika koji drži vagu. U Marseljskom špilu, primetićete, Pravda i Prvosveštenica odevene su na istom principu što ih dovodi u vezu kao simbole tačnosti i zakonitosti. Kroli kaže da je VIII Usklađivanje ženska dopuna Lude. Po Kroliju, VIII Usklađivanje je ženski pandan 0 Lude. Egipatska boginja Maat je mitološki lik prikazan na ovoj karti. Ona drži vagu načijim se tasovima nalaze svedoci u obliku slova alfa i omega. Kroli ovoj karti pripisuje i ideju karme, takođe i zadovoljenu ženu. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa osmom sefirom Drveta života - Hod / Sjaj, koja pripada Merkuru. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja nepromenljivost Božjeg zakona.

VIII Usklađivanje

IX Pustinjak, L'Hermite, je prikaz luciferskog načela jer je nosilac tajnog plama, skrivene svetlosti. Istovremeno, on je i slika starog Saturna, ali bez srpa, sa lampom i pomognut štapom. Ta lampa istovremeno je i peščani sat koji ukazuje na Pustinjakovo gospodarenje vremenom, čime u njegovoj pojavi prepoznajemo alhemičara, odnosno Merkura. Njegov štap je zmija, a zmija, po Fulkaneliju, označava izjedajuću i rastvaračku prirodu Merkura. Ogrnut je plavim plaštom, ali mu je unutrašnja odora crvena, kao i kapuljača. On je sledbenik prirode koja se ne vidi na karti ali je postulirana. To je posvećenik koji prati tragove prirode i pažljivo posmatra njene procese. Pustinjak je adept Grada Piramida. Kod Krolija njega prati troglavi pas Kerber, čuvar ulaza donjeg sveta. Psa je Kroli sklonio sa karte 0 Luda i dodelio Pustinjaku koji ga je, kao gospodar zveri, pripitomio. To ima opravdanje u stihu Knjige Zakona, zar da Bog živi u psu? Otud psu nema mesta na karti koja pokazuje božanskog ludaka te je njegovo mesto kod nogu psihopompa. Pse razuma je potrebno zauzdati i uposliti da rade nešto korisno. Tako je Luda postao mudrac, dok je Pustinjak njegovo ludilo (psa) primio na sebe i postao ključar / čuvar donjeg sveta i zmijonosac. On u levoj ruci nosi svetiljku koja, po Kroliju, predstavlja pečat velikog Kralja Vatre - malo sunce sa šesnaest zraka. Svaki od tih zraka predstavlja po jednog duha moćne htonske solarne vatre čija je priroda izražena u simbolizmu geomantijskih figura. U njegovoj desnoj ruci (ili ispred njega) nalazi se Zmijsko jaje, odnosno jaje obavijeno zmijom. Zato je Pustinjak zmijonosac te ga možemo dovesti u vezu sa istoimenim sazvežđem (mada, astrološki on pripada sazvežđu Device). Za Devicu Kroli kaže da predstavlja najniži, najprijemčiviji, najženstveniji vid zemlje i obrazuje koru nad Hadom. U tom smislu pogledajte dobro njegovu kartu Princeza Diskova. Dalje, za pomenuto jaje obavijeno zmijom, Kroli kaže da se graniči sa samim Univerzumom. Kod Krolija, Pustinjak kao da je pošao na alhemijsko venčanje predstavljeno kartom VI Ljubavnici, noseći Zmijsko jaje na poklon, koje se na toj arkani takođe pojavljuje. Pošto u Marseljskom špilu Pustinjak drži štap, otud je prisustvo zmije kod Krolija neka vrsta simboličke zamene za štap, jer zmija jeste štap. Dakle, Kroli u levu Pustinjakovu ruku stavlja pečat velikog Kralja Vatre umesto štapa, dok se štap transformiše u zmiju koja obavija dragoceno filozofsko jaje. Na prirodu tog jajeta ukazuje stih Knjige Zakona: zdrobio sam univerzum... Kako je ova karta u znaku Device, Pustinjaka možemo sagledati i kao figuru koja predstavlja koren svega. Kabalistički, ova karta može biti dovedena u vezu sa devetom sefirom Drveta života - Jesod / Temelj, koji pripada Mesecu. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja pouzdanje u Božji zakon, jer šta drugo Pustinjaku preostaje nego da se pouzda u Boga i Njegov zakon?

IX Pustinjak

U Marseljskom špilu točak krije heksagram, koji je solarni simbol, čijim obrtanjem upravlja krunisana sfinga ljudskog lica sa mačem, dok se dve životinjske figure vrte na njemu. Te dve životinje su dva trougla od kojih je sačinjen oblik heksagrama. Sve tri životinje predstavljaju tri osnovna alhemijska načela (Sumpor, Živa, So) kao i tri mene alhemijskog Velikog Dela (crnu, belu i crvenu fazu). Iako Krolijeva verzija ove karte ima deset paoka, aludirajući na deset sefira Drveta života, u samom središtu točka nalazi se desetokraka zvezda koja predstavlja sefiru Malkut / Kraljevstvo, koje pripada Zemlji. Po Kroliju, oba karta predstavlja univerzum u vidu neprekidne promene sopstvenog stanja. Na točku se nalaze tri lika, Sfinga sa mačem, Hermanubis i Tifon. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja mistikovu čežnju za Božjim zakonom.

X Točak sreće

U Marseljskom špilu točak se vrti u smeru nasuprot kazaljke na satu, dok je kod Krolija u smeru kazaljke. U suštini, točak se može vrteti u oba pravca tvoreći dva značenja. Pozovimo nacrt Elifasa Levija u pomoć. Recimo, kada se vrti u pravcu kazaljke na satu, recimo počevši od slova T, točak ispisuje reč TARO, dok obrnuto piše TORA. Reč TARO možemo shvatiti kao obrtanje tarota, dok je TORA zakon. Iz perspektive rotiranja Božjeg imena IHVH, počevši od I, odnosno slova Jod, uviđamo da se ono bez promene obrće u oba pravca. Dakle, imamo rotaciju glavnog načela koje je nepromenjivo: IHVH predstavljeno likom Sfinge sa mačem, TARO je Hermanubijus (majmun) - u Marseljskom špilu on ponire, kod Krolija se uspinje, TORA je Tifon (himera), koja se u Marseljskom špilu uzdiže, dok kod Krolija ponire. Položaj ovih životinja i sam smer obrtanja točka ukazuje na fundamentalne principe promene i ritma eona. Ozirisov eon je išao kontra vremenu, u pravcu zatvaranja i manifestovanja zakona TORA, što je vodilo propadanju načela izraženog Hermanubisom (Hermes-Anubis / alhemijska Živa), a uzdizanju tifonske himere koja predstavlja alhemijsko načelo Soli. To označava poniranje duha, njegovo nestajanje i zamenu vulgarnim, teškim, mračnim, materijalističkim. Kroli je obrnuo njihov smer naznačivši načela obrtanja u eonu Horusa - Hermanubis je taj koji se sada vraća gore u smeru koji je solaran, u korak sa vremenom. Ono što je nepromenljivo jeste zakon Sfinge.

XI Strast

U staroj doktrini solarna žena je devica (prima materia). Kod Krolija je ona kurva, Babalon (otpad). Hoće se reći da je u eri Riba kamen mudraca dobijan od čiste sirovine, dok je u eri Vodolije na delu reciklaža, korišćenje krajnjeg otpada. U eri Vodolije biće privučeno dosta klipotskih sila u naš svet. Solarna žena će im otvoriti vrata. Tako učimo Božji zakon kroz iskušenje. To je ono prokletstvo, biblijsko, strašno. Snaga je Strast i Strast je Snaga. Ali, pogledajmo - u Marseljskom špilu - Mag / Opsenar i ženski lik sa karte Snaga imaju šešir sličnog oblika, koji ukazuje na beskonačnost i moć. Kroli je ovu solarnu ženu razgolitio, skinuo joj šešir i raspustio kosu. Ona više nije Devica u plavoj odori ogrnuta crvenim plaštom nego je sva zlatasto-skerletna. Kod Krolija ona jaše lavovsku zver, dok je u staroj doktrini obuzdava snagom svojih ruku. Njena snaga u Krolijevom ključu postaje strast. Levom rukom ona obuzdava sedmoglavu Zver, dok desnom drži visoko podignut pehar iznad kojeg se nalazi deset spiralnih rogova, čime ova karta poprima apokaliptička obeležja. Deset spiralnih zmijolikih rogova povezani su sa deset zrakastih krugova koji su bez ikakvog reda razbacani po karti. Ti zrakasti krugovi predstavljaju sefire bez pravog poretka, jer, kako kaže Kroli, svaki novi eon iziskuje drugačiji sistem razvrstavanja u univerzumu. To znači da dijagram Drveta života mora pretrpeti izmene i Kroli je u tom pravcu već napravio prve korake, zamenivši pozicije glifova He i Cadi. Snažna žena je ovde prikazana kao Kurva Vavilonska koja jaše Zver čijih sedam glava krasi deset rogova. Kod Krolija, umesto repa Zver ima Lava-Zmiju, amblem koji je prisutan i na karti XVI Kula. Babalon je Bast, Sekmet, lavica-mačka, strašan krvolok, najženstvenije biće. Ona ima i solarnu i lunarnu prirodu, budući da na Drvetu života staza Gimel / Prvosveštenica, koja se spušta iz Ketera ka Tifaretu, ukršta se sa stazom Tet / Strast. Otud je žena sa karte Strast / Snaga poput Meseca koji prima Sunčeve zrake i čuva ih u sebi. Po Kroliju ova karta je jako važna u simbolici eona Horusa. Uopšte, eon Horusa aktuelizuje vezu između znakova Vodolije i Lava (Zvezda i Strast), dok je recimo eon Ozirisa aktuelizovao vezu Riba i Device (Mesec i Pustinjak). U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja učenje ili spoznaju Božjeg zakona kroz iskušenje (ili iskustvo).

XII Obešeni čovek je izraz načela solve et coagula, rastvori i staloži. On je prikazivan kao Juda, izdajnik, ali to je i Sveti Petar, raspet naglavačke. Petar je kamen na kome je sazdana Crkva. Međutim, on je fluidni kamen, kamen koji se klati, klatno, odnosno petao, simbol uskrsnuća. Sveti Petar drži dva ključa, jedan za rastvaranje, a drugi za koagulaciju. Zato su mu noge i ruke prekrštene. Dvostruki ključ mu omogućava da otključava i zaključava stvari kako na Zemlji tako i na nebesima, sve u skladu sa Hermesovim zakonom. Kroli za ovu kartu kaže da u eonu Horusa ona predstavlja duhovno slepo crevo te da je u eonu Ozirisa predstavljala vrhovnu formulu posvećeništva jer, između ostalog, znači i silazak svetlosti u tamu radi iskupljenja, poniranje u vodu, krštenje, inicijacijsku smrt, formulu Umirućeg Boga, (samo)žrtvovanje itd. Obešeni čovek u svojstvu klatna, podseća na časovnik, čime ukazuje na ljudsku ograničenost vremenom, ali i na potrebu ovladavanjem istim ne bi li posvećenik uopšte bio kadar da dovrši Veliko Delo. Zato je u Krolijevoj verziji u pozadini glavnog lika ove karte postavljena rešetka velikog broja malih kvadrata koji predstavljaju tablice elementala koje prikazuju imena i pečate svih energija prirode. Otud na ovu kartu možemo gledati i kao na proces inkubacije, jer u dubokoj bezdanoj tmini vidimo zmiju koja se budi. To su zmije koje muče mesiju, ali mesija, po kabalističkim doktrinama, jeste zmija. Obešeni čovek je otud lik Spasitelja u inkubaciji, obeležen zmijom kojom je levom nogom vezan za simbol večnog života i zmijom koja obitava u dubokoj tami ispod njegove glave. Prikucan je za čudnu podlogu sa tri eksera. Ekser je značenje hebrejskog slova Vau koje ima brojčanu vrednost 6. Dakle, 6-6-6. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja ljubav za Božji zakon.

XII Obešeni čovek

XIII Smrt

Na Krolijevoj karti XIII Smrt, u gornjem levom uglu, prikazan je orao kao simbol najvišeg aspekta Škorpije. Taj orao, budući vezan za smrt, nalazi se u određenoj vrsti saglasja sa orlom koji se u kontekstu rađanja i smrti, nalazi u opisima Karlosa Kastanede. Fulkaneli kaže da pustiti orla da poleti znači pustiti svetlost da iziđe iz groba i izvesti je na površinu, što je osobenost svake istinske sublimacije. Po Fulkaneliju, sublimacija je niz operacija koje završavaju sjedinjavanjem sumpora i žive. Ova ideja povezuje karte XII Obešeni, XIII Smrt i XIV Umerenost / Veština. Nije taj orao tek tako tu postavljen, jer ta ideja proizilazi iz duha učenja Zlatne Zore. Ono na šta tačno mislim, vidljivo je na Krolijevoj karti VII Kočijaš. Jedna od četiri sfingi koje vuku kočije ima ljudsku glavu i njoj je kao atribucija pridodat vazdušni elemenat, što je stavlja pod vlast Saturna, u skladu sa energijama ere Vodolije. U doktrini ere Riba, sfinga sa ljudskom glavom pripadala je vodenom elementu, jer čovek je jedina od četiri heruvimske životinje koja ima veze sa vodom. Žreci nastupajućeg Vodolije sfingu sa ljudskom glavom pretvorili su u Vazduh, i od Jupitera, kao vladara Riba, dodelili je Saturnu. To je akt kontrarevolucije, da bi se čovek oslobodio, odlepio od Vode i poleteo. To je evolutivna formula za čoveka, ali involutivna za bogove. Jao bogovima kada se dignu ljudi! Kod Krolija je na karti Smrt predstavljen Oziris kao crni bog, Oziris u Amenti sa crnim nemisom na glavi. Rituali starog doba su crni - jer je Oziris crni bog. U Marseljskom špilu Smrt je bezimena karta i prikazana je u žutoj boji, bez levog stopala i sa crvenom kosom u ruci. Podsetimo se da Obešeni čovek visi vezan za levo stopalo. Odsečene glave, šaka i stopala leže pobacane na crnoj zemlji. Crna boja ukazuje na Ozirisa kao Saturna, koji je, kako Fulkaneli kaže, u hermetici crni zmaj ili olovo Filosofa, u magiji crna kokoš itd. U Krolijevoj verziji karte, osim orla, prikazani su škorpija (truljenje u najnižem vidu), zmija (simbol muške energije, vatrnei aspekt vode, ali i zmija Levijatan) i riba (riblji bogovi Oan i Dagon - jer je slovo Nun riba - dodeljeno ovoj karti). U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja lampu stopalima, odnosno Božju Reč koja osvetljava put.

XIV Umetnost

"Da bi naznačili silovitost borbe koja prethodi našem povezivanju, Mudraci su uveli simbole dve prirode - Orao i Lav - jednake snage, ali suprotnih naravi. Lav simbolički prevodi zemnu i nepokretnu silu, dok orao izražava vazdušnu i pokretnu silu. Suočeni, ta dva čelnika se obrušavaju jedan na drugog, potiskuju, međusobno satiru takvom energijom da, naposletku, orao gubi krila, a lav glavu, te su protivnici srasli u isto telo, svojstva srednjeg i supstance homogene, u aktivnu živu." (Fulkaneli, str 50)

Ukratko, to bi bio opis procesa predstavljenog kartom XIV Umetnost / Umerenost. Govoreći o karti XVII Zvezda u ovom tekstu, rekao sam da je Kroli ključu XIV dodelio gavrana, kao simbol alhemijskog procesa truljenja, a koji je našao mesto na loncu, gde stoji na lobanji ispod krsta. U Krolijevom špilu, lobanja se, osim na četrnaestom ključu, nalazi i na karti XIII Smrt. Dakle, ono što je umrlo na karti XIII kuva se u loncu karte XIV. Lobanja je u tom smislu oznaka za generativni proces koji dolazi nakon smrti i truljenja. Kroli u ovoj karti prepoznaje boginju Dijanu koja je lovac, a u čemu možemo videti sličnost sa njegovom kartom II Prvosveštenica, koja takođe ima strelu, ali i luk. Luk i strelu ima i anđeo na vrhu karte VI Ljubavnici. Te strele u ženskim rukama ukazuju na koren amazonstva, pa i današnjeg feminizma jer prikazuje žene lovkinje/lovice. U tom smislu su Prvosveštenica i ženski lik na ovoj karti, između ostalog, i oblici Artemide, Dijane Efeške, a to su velike majke plodnosti, kako ističe Kroli. Međutim, ovde vidimo samo strelu koja hita ka gore, što ukazuje na znak Strelca i Jupitera koji vlada ovom kartom, a taj znak direktno stoji spram Blizanaca koji vladaju Ljubavnicima. Kroli kaže da je okultni značaj Strelca upravo strela koja probada dugu, a duga je u Starom zavetu znak od Boga kao zalog njegovog obećanja ljudima da više neće biti potopa. Kroli ukazuje da poslednje tri staze na Drvetu života sačinjavaju hebrejsku reč kešet, Kof-Šin-Tau, koja znači duga. Tako simbolički vidimo stazu Samek čiji je vrh kešet, a čija brojčana vrednost iznosi 800. U zaključku, po Kroliju, ova karta predstavlja skrivenu sadržinu jajeta prikazanog na karti VI, dok natpis koji se nalazi iza lika na karti XIV označava VITRIOL, univerzalni rastvarač, čija je vrednost 726 (33 x 22) - VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM. Tome bismo mogli dodati još dva slova U i M, da bismo dobili VITRIOLUM - istinski lek (VERAM MEDICINAM). U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja Božji zakon kao sklonište i štit.

Kamen koji pominjem govoreći o karti XXI Univerzum, u svom neobrađenom obliku, kao početna materija, sirovina, nečista i gruba, predstavljena je kartom XV Đavo. Sudbina đavola je da postane ugaoni kamen Crkve. 

Ovo zvuči nategnuto i bez ikakvog istorijskog dokaza ili argumenta, čisto na osnovu intuicije potaknuto jednom labavom analogijom. Bafomet je Horus. Templari su Horusovi posvećenici. Kao što Sveti Đorđe ubija aždaju, tako Horus ubija Seta. Kroli je Bafometa / Đavola skinuo sa arkane XV i umesto njega tu smestio rogatog jarca, boga Pana sa otvorenim trećim okom. Kod Krolija Đavo sada sedi na svom tronu na karti XX Eon (preimenovana karta Sud) u obličju Horusa, odnosno Ra-Hoor-Khuita. Horus je sada taj koji budi i sudi te da na kraju ere Vodolije donese mir u čuvanju objavljenog zakona. Kroli je tako đavola proglasio bogom te iz perspektive stare doktrine proglašen satanistom i najgorim čovekom na svetu. Zapravo, Kroli je oslobodio energiju koja je bila bacana u fantoma zvanog đavo. On je rehabilitovao Saturnovog Jarca jer je iz petnaestog ključa oterao Mesec i đavola (mislim na dve mesečeve faze prikazane u amblemu Bafometa Elifasa Levija). Ključ XV Đavo je kao Pan zasjajio i progledao svojim trećim okom. Ova karta je sada obeležje boga visova, ali i šumskog boga, čije je obeležje kaducej (sa krilatom kuglom na vrhu koja sjaji iznad glave dveju zmija), koji je već Levi uveo u figuru Bafometa. Dakle, kaducej umesto mača bez balčaka. Inače, kaducej sa krilatom kuglom na vrhu je u Krolijevom špilu prisutan i na kartama I Mag i 0 Luda. Kroli je babarogu sada smestio u ključ XVIII Mesec gde kuljaju izopačene lunarne struje vampira Khonsua - rezidue Ank-af-na-Khonsua. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja čežnju za spasenjem i Božjom pravednošću te načelo da je ljubav za Božji zakon iznad zlata.

XV Đavo

XVI Kula / Rat

Kula je atanor. U Krolijevoj verziji vidimo četiri izobličena ljudska lika kako padaju sa kule koja se ruši, što predstavlja razaranje vatrom. Na dnu karte vidimo velika usta kojima je ispoštovana atribucija ove karte sa hebrejskim slovom Peh, što znači usta. Ta usta, kaže Kroli, jesu usta starog rimskog božanstva podzemlja Disa. Zašto baš Disa? Zašto ovde nemamo neko egipatsko ili grčko božanstvo, u skladu sa ukusom duha vremena, nego baš rimsko? Slika ukazuje na pad imperije, a najpoznatija imperija je upravo ona koju je osnovao grad Rim. Međutim, u tom gradu veoma dugo postoji jedna paralelna imperija koja je nadživela antički Rim kao i Srednji vek - Vatikan. Nije li ova karta proročka vizija konačnog pada Rima, odnosno Vatikana, Katoličke Crkve? Pogledajmo dobro kartu i videćemo da četiri figure koje padaju jesu ljudske, ali su izgubile ljudsko obličje. Naravno, ova ruševina ne odnosi se nužno na Vatikan koliko na čitavu građevinu doktrina eona Ozirisa. U ognju! U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja poštovanje Božjeg zakona.

Karta XVII Zvezda predstavlja kupalište zvezda. Označava alhemijski proces kondenzacije. Oblik geomantijske figure Tristitia (nalik obrnutom trouglu ili levku) ukazuje na kondenzovanje. U sredini je prikazana osmokraka zvezda čija je priroda vatrena i vazdušna, muška i ljudska, odnosno ovozemaljska, te se kao takva može staviti u kontekst najave rođenja Spasitelja. Svaka prikazana zvezda predstavlja po jedno od sedam planetarnih nebesa, dok najsjajnija predstavlja osmo, najviše i božansko nebo koje na Zemlju šalje svoga Sina. Istovremeno, ova karta može predstavljati majku bogova ili Devicu uoči oplođenja. Alister Kroli je izmenio jednu atribuciju iz Sefer Jeciraha, jer po uputstvu iz Knjige zakona - Cadi nije Zvezda! Na dijagramu Drveta života, Zvezdu je uzdigao na mesto koje je zauzimao Car. Takođe, uklonio je sedam zvezda koje okružuju osmu, najveću. Tu zvezdu je učinio sedmokrakom i umetnuo u gornji levi ugao. Kroli je, osim navedenog, sa karte uklonio gavrana, kao simbol alhemijskog procesa truljenja, a koji u Marseljskoj Zvezdi stoji na žbunu u pozadini sa leve strane. Gavranu je našao mesto na loncu karte XIV Umerenost / Veština, kako stoji na lobanji ispod krsta (gavran je kanonski žig Dela - Fulkaneli). Inače, u Krolijevom špilu, lobanja se, osim na četrnaestom ključu, nalazi i na karti XIII Smrt. Dakle, ono što je umrlo na karti XIII kuva se u loncu karte XIV. Lobanja je u tom smislu oznaka za generativni proces koji dolazi nakon smrti i truljenja. Naposletku, Kroli je u kartu Zvezda uveo novu stvar - ogromnu nebesku kuglu koja, po svemu sudeći, predstavlja Veneru kao planetu. Slika predstavlja magijski reljef Venerine prirode, odnosno oblik simboličkog izražavanja duha Venere. Ona je obeležena sedmokrakom zvezdom, koja se na ovoj karti tri puta pojavljuje: kao nebesko telo, kao simbol na površini Venere i u središtu spiralnog posipanja tečnosti iz gornjeg zlatnog pehara (donji pehar je srebrni). Tako dobijamo tri sedmice kao skriveno numeričko obeležje ove karte. Sedmokraka zvezda je simbol Babalon, odnosno boginje Nuit u manifestovanju (Nuit se pojavljuje i na karti XX Eon). Podsetimo se, obeležje Nuit u nemanifestovanju, jeste plavi pentagram sa crvenim krugom u sredini. Sedmokraka zvezda je hermetička zvezda, odnosno zvezda vodilja Filosofa. No, vratimo se začas Fulkaneliju, jer iz nekih njegovih navoda možemo ostvariti dodatni uvid u ono šta ova karta simbolizuje, a tu mislim pre svega na fontanu, jer nema sumnje da Zvezda jeste fontana.

"Mitologija je naziva Libetra i pripoveda nam da je ona bila izvorište Magnezije, kome je u susedstvu bio drugi izvor zvani Stena. Oba su izbijala iz velike stene čiji je oblik nalikovao ženskim prsima, tako da je bujica ličila na tok mleka iz dve dojke. Znamo, međutim, da stari autori materiju Dela nazivaju naša Magnezija i da se tečnost izlučena iz te magnezije zove Mleko Device. U tome je putokaz... U raspravi o Azotu, pripisnaoj čuvenom monahu iz Erfurta, Bazilu Valentinu, a koja bi pre bila delo Zadita Starijeg, vidimo linorez koji predstavlja nimfu ili sirenu s krunom kako pliva po moru i iz njenih nabreklih grudi izbijaju dva mlaza mleka koji se mešaju s vodom. Kod arapskih autora, ta Fontana nosi ime Holmat. Oni nas, uz to, obaveštavaju da su njene vode podarile besmrtnost proroku Iliji (Elije, Elios, sunce). Čuveni izvor smeštaju u Modhalamu - izraz čiji koren znači Mračno i crno more..." (Fulkaneli, Misterija katedrala, Gradac, str 37)

U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja življenje po Božjem zakonu.

XVII Zvezda - Cadi nije Zvezda!

XVIII Mesec

"Reč potiče od grčkog nux, niktos, što odgovara latinskom nox, noctis, noć. U pitanju je, znači, stvar koja se rađa noću, potrebna joj je noć da bi se razvila...  Vi biste, dakle, da u okrilju vaših materijala izazovete neki generativni proces. No, u tom slučaju, neophodna vam je pomoć prirode, i morate znati da će vam ta pomoć biti uskraćena ako, nesrećnim sticajem ili neznanjem, ne dovedete prirodu u stanje delovanja njenih zakona. Pa koji je onda primordijalni uslov, suštinski, da bi ma kakav generativni proces mogao da se očituje? Odgovorimo umesto vas: totalna odsutnost svake sunčeve svetlosti, čak i difuzne ili najblaže. Osvrnite se, propitajte sopstvenu prirodu. Ne vidite li da se u ljudskom i životinjskom svetu oplođavanje i generisanje izvršava, zahvaljujući određenom rasporedu organa, u potpunoj tami koja se održava sve do dana rođenja? Da li na površini tla, pri punom svetlu, ili u zemlji samoj, u tami, biljno seme može da klija i reprodukuje se? Da li je dan ili noć kada pada oplođujuća rosa koja ga hrani i oživotvorava?... Nije li takođe noć kada vaš organizam, u noćnom snevanju, nadoknađuje svoje gubitke, eliminiše svoje otpatke, obnavlja ćelije, nova tkanja umesto onih koje je dnevna svetlost sagorela, istrošila i razgradila? Nema toga, sve do rada varenja, asimilacije, transformacije hrane u krv i organsku supstancu, što se ne odigrava u tami... Takav je koban uticaj sunca, ne na vitalnost uobličenih individua, nego na generativni proces. I ne verujte da se učinci nekog osnovnog zakona u stvorenoj prirodi ograničavaju samo na organska kraljevstva." (Fulkaneli, str 95)

Govoreći o karti XV Đavo pomenuo sam da je Kroli babarogu izmestio iz te arkane i smestio u ključ XVIII Mesec gde kuljaju opijajuće i izopačene lunarne struje (tmina je uslov za rađanje svetlosti). Kroli kaže: 

"Nije to dobroćudno, sunčano pijanstvo Dionisovo, već jeziva mahnitost smrtonosnih droga; to je opijenost čula, nakon što je um uništen otrovom ovog Meseca. To je ono što je zadesilo Avrama u Knjizi Postanja: Užas neizmerne tmine sručio se na njega." (Alister Kroli, Knjiga Tota, str 116)

Videli smo iz Fulkanelijevog navoda o (re)generišućem svojstvu tame. Ova karta označava proces-vreme-mesto i ukazuje na uslove tog dešavanja: nešto se stvara, obnavlja, rađa ili vaskrsava. Kroli kaže da u sistemu starog eona Sunce nije vaskrsavalo samo iz zime nego i iz noći, a ova karta, po njemu, predstavlja ponoć. Otud u njegovom dizajnu karte sveta buba, odnosno egipatski bog Kefra koji drži Sunčev disk. Reč je, dakle, o inkubaciji, muklom predrođenju. Ova karta dodeljena je znaku Riba, a: 

"Riba je hijeroglif za kamen filosofa u njegovom prvorodnom stanju, zato što se kamen, kao i riba, rađa u vodi i živi u vodi" (Fulkaneli, str 94)

U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja spasenje.

Karta XIX Sunce predstavlja posvećenike pod Suncem gnoze. To su deca Sunca, oni koji vide, vidioci. To su heksagramom osvetljeni pentagrami. Oni govore tajnim jezikom, odnosno jezikom onih koji vide. Taj je jezik instrument prosvetljenog duha te je kao izraz univerzalne ideje posve alegoričan. To je jezik posvećenika, kabalistički i alhemičarski, jezik argo, potpuno nerazumljiv onima koji su van kruga inicijanata. Tim specifičnim jezikom posvećenici iz redova svih naroda mogli su međusobno opštiti. To je poput hijeroglifa. Ukoliko poznajemo hijeroglife nije neophodno da govorimo istim jezikom onih koji su nešto ispisali tim hijeroglifima, da bismo uopšte razumeli šta su hteli da kažu. Jedino je važno da imamo ključeve pravilnog čitanja i razumevanja hijeroglifskih simbola. Mit o rušenju Kule Vavilonske ukazuje na razbijanje jedinstvenog toka prvobitne tradicije koja je povezivala čitavo čovečanstvo. Dakle, upravo na motivu izgubljenog univerzalnog posvećeničkog jezika prvobitne tradicije, dobijamo poveznicu ključeva XIX Sunce i XVI Kula. Univerzalni posvećenički jezik ukazuje na prirodu duha čiji izraz taj jezik predstavlja. Ta priroda materijalizovana je u obliku zida koji se nalazi u pozadini karte. To je zid lavirinta, jer lavirint je simbol inicijacije u misterije. U Marseljskom špilu deca Sunca su prikazana ozbiljnih lica, nagi sa plavim pojasevima, okrenuti jedno ka drugom. Kod Krolija, deca Sunca su radosna, naga i imaju krila poput leptira. To je suštinski prikaz razlike stare i nove doktrine. Vidimo da je kod Krolija zid kružan i opasuje vrh svete planine preko koje se adepti uspinju na Sunce. 

XIX Sunce

Ideja lavirinta u oba slučaja nije jasna nego pripada dubljem simbolizmu, a na šta se ukazuje upravo u Krolijevom špilu. Naime, u središtu Sunca nalazi se ruža, a ruža je kako naglašava Fulkaneli, simbol prozora, točka u smislu vremena, ali i delovanja vatre. Po Fulkaneliju, ruža predstavlja delovanje vatre i njeno trajanje. Osim toga, ruža je i simbol lavirinta. Lice Sunca je ružin lavirint. Sledeći Fulkanelijevu analogiju, dolazimo do poveznice lavirinta i pauka, preko mitološkog lika Arijadne. Po Fulkaneliju, Arijadna je forma od airagne, arahne, arahgne. On ističe grčki glagol airo koji znači uzeti, uhvatitim zgrabiti, privući, pa je zato grčki airen ono što uzima, hvata, privlači. Fulkaneli otud izvodi zaključak da je airen magnet. Čitav niz asocijacija dovodi prikaz na karti XIX Sunce do značenja Istoka, orijenta, izlazećeg Sunca. Dakle, XIX Sunce je argo, posvećenički jezik, lavirint, ruža, pauk, paukove niti koje predstavljaju sunčevi zraci, dok je njegova mreža čitav univerzum. U konačnici, sledeći Fulkanelijev asocijativni niz, dolazimo do filozofskog kamena preko jednog od antičkih naziva  za lavirint - absolum, termin blizak apsolutu. Deca Sunca su otud graditelji lavirinta absoluma, graditelji apsoluta, upućeni u tajnu dobijanja filozofskog kamena, solarni adepti. Po Kroliju, karta Sunce predstavlja Heru-ra-ha, boga eona Horusa koji se objavljuje čovečanstvu kao duhovno, moralno i fizičko Sunce. U tome se vidi cilj eona Horusa, a to je potpuno oslobođenje čovečanstva, jer kako kaže Kroli, potpuna sloboda je kako uzrok, tako i posledica svežeg priliva sunčeve energije na Zemlju. Takođe, kroli naglašava kako ova karta simbolizuje proširenje pojma Ruže i Krsta, jer je Krst sada stopljen sa Suncem, iz koga, zapravo, vodi prvobitno poreklo (solarni krst je u suštini Krst). To znači da je formula Ruže i Krsta još uvek važeća u zemaljskim stvarima. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja čuvanje Božjeg zakona i u nevolji.

XX Eon

U Krolijevom raskidu sa doktrinom karte XX Sud i njeno prekomponovanje u Eon, nalazi se ključ razumevanja njegove magijske doktrine nazvane Telemom. Upravo se na slučaju te karte on pokazao kao istinski arhetipski programer ljudskih duša. U njemu se ispoljio prorok eona, egipatski sveštenik prinčeva Ank-af-na-Khonsu. On dolazi sa Meseca, jer predstavlja večni život Meseca. Posmatrano sa strane, visoki duh Egipta zaposeo je Krolija 1904. godine kada je ovome izdiktirana čuvena Knjiga Zakona čije ilustracije u neku ruku predstavlja Tot tarot. Dakle, Egipat je opasna zemlja, ne zbog živih nego zbog mrtvih. Izučavanje egipatske Knjige Mrtvih otkriva deo njihovog koda. Drugi deo je prikazan na Steli otkrovenja. Knjiga Mrtvih je prošlost. Stela otkrovenja je veza prošlosti i sadašnjosti. Knjiga Zakona je sadašnjost i budućnost.

Pogledajmo, Kroli je prebacivši "đavola" iz karte XV Đavo u XX Sud, od ove načinio Eon te sa nje uklonio anđela koji trubom diže mrtve i budi žive ne bi li im bilo suđeno. Na karti Eon prikazan je dvostruki bog Heru-ra-ha (kao Ra-Hoor-Khuit na prestolu i dečak Hoor-Paar-Kraat sa prstom u ustima), koji tišinom poziva sve da učestvuju u izgradnji novog eona. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja mir u čuvanju Božjeg zakona.

Hijeroglif krsta vezan je za tajnu karte XXI Svet / Univerzum. Krst je egzistencija, patnja života i promene putem koje menjamo naše agregatno stanje. U dubljem smislu krst je simbol univerzalnog života. U Marseljskom špilu oblik krsta se pojavljuje na kartama II Papisa (na njenim grudima), XX Sud (na trubi anđela), IV Car (krst načinjen nogama i krst na vrhu žezla), III Carica (vrh žezla), XII Obešeni (načinjen nogama), te na kraju trostruki krst štapa V Hijerofanta. Na samoj karti XXI Svet krst nije prisutan, ali je imanentan. Zapravo, u vencu oblika vesike, kojim je uokvirena središnja ženska figura, imamo dva crvena poveza u obliku X - gornje i donje Tau, što ukazuje na zaokruženost procesa, na postignuto savršenstvo. Prisustvo krsta na ovim kartama ukazuje na njihov značaj u simbolizmu procesa dobijanja ugaonog kamena alhemičara. Zašto su to baš te karte, izvan je mog poimanja. Međutim, krst kao simbol ugaonog kamena ukazuje na osnovu hrama, a taj hram vidljiv je u dnu Krolijevog dizajna karte XXI Univerzum. Uostalom, krstasta osnova katedrala, na šta ukazuje Fulkaneli, ukazuje na ideju o kamenu na kome je Isus podigao svoju Crkvu. Dakle, u Krolijevom Univerzumu nema krsta, ali je zato istaknut hram. Sa druge strane, u Krolijevom špilu krst se pojavljuje kod Carice, Obešenog i na karti Umerenost / Veština kao mali grčki krstić na loncu. Na karti Svet / Univerzum, peti element je predstavljen ženom i zmijom (Eva i Zmija) okruženi sa četiri heruvima, odnosno četiri sfinge, elementa, arhanđela. U Krolijevom špilu u tu kartu umetnuto je oko pod čijim zračećim pogledom žena pleše sa zmijom. Ples sa zmijom! Preko ove karte Kroli poručuje - budite žena u igri sa zmijom, pred licima heruvima i pogledom Božjeg oka. Božje oko predstavljeno je najsjajnijom zvezdom na nebu - Venerom / Luciferom. Isto to oko prisutno je na karti XVI Kula. Ta žena koja pleše sa zmijom je devica, duša sveta koja je lik univerzuma. Po Kroliju, to je prikaz svetkovanja izvršenja Velikog dela. Naposletku, Krolijeva karta prikazuje i elipsu sastavljenu od 72 odeljka koji označavaju kvinare zodijaka, odnosno imena anđela Šemhamforaša. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, ova karta predstavlja pamćenje Božjih zapovesti i načelo ne gubljenja iz vida Božjeg zakona.

XXI Univerzum

0 Luda

Po Kroliju, ova karta simbolizuje negativne velove povrh Drveta života, kabalističku nulu. U smislu sagledavanja tarotskih slika u kontekstu biblijskih doktrina, karta 0 Luda predstavlja čuvara Božjeg zakona. Taj čuvar je luda jer je vema dobro poznata veza između ludila i svetosti. Kako je Kroli sa ove karte oterao mahnito ludilo izraženo u obliku psa, lunarne životinje, on je ovu kartu solarizovao, dodavši malo Sunce između nogu lika prikazanog na karti, kao i tigra na njegovoj levoj nozi. Naravno, u dnu je krokodil koji celoj figuri dodaje saturnovsku komponentu. Na karti je prikazana i bela golubica, simbol Svetog Duha i boginje Venere. Solarizacija ove karte u načelu deluje paradoksalno jer proteruje psa razuma na dresuru kod Pustinjaka, ali nagoveštava delotvornost božanski inspirisanog ludila. Otud mogućnost da u kartaškim igrama, božanski inspirisana lutalica -  Luda (Džoker) menja bilo koju kartu.