Šestica pehara u tarotu

Sola Buska špil, XV vek

NAPOMENA:

Ovaj tekst preuzet je iz moje knjige "Ideologija tarota" u okviru mojih Sabrnaih ezoterijskih spisa

Astrološke atribucije Šestice pehara:

Zvezda Ras Alhag, 

sazvežđe Ofijukus (Zmijonosac / Zmijar), 

zapadni horizont, 

vazdušni aspekt Škorpije

Astrološka priroda ove karte je druga dekada Škorpije kojom vlada Sunce. Dakle, Sunce i Smrt. To je Sunce koje uranja u vode smrti i rastvaranja. Kroli to tumači kao zadovoljstvo-truljenje. Pikatriks prirodu uticaja tog dekana opisuje rečima: obmana, bezobrazluk, preljuba, svađa, podsticanje svađa, ali i nauka te otkrivanje. Tu vidimo nagi par, muškarca i ženu i čoveka koji sedi na zemlji, a ispred njega dva psa koja se međusobno ujedaju. Po Zlatnoj zori tu se prepoznaje Gospodar zadovoljstva ili užitaka. Takođe, ovu kartu možemo dovesti u vezu sa sazvežđem Zmijonosac koje predstavlja Apolonovog sina Asklepija, koji je bio mitski božanski iscelitelj, ali je takođe imao sposobnost da vraća iz mrtvih, što zapravo ukazuje na nekromantiju. U „Knjizi zakona“ ima jedan indikativan odeljak (2:22) koji se ne odnosi na isceljenje nego na otpornost adepta: 

„To worship me take wine and strange drugs whereof I will tell my prophet, & be drunk thereof! They shall not harm ye at all. It is a lie, this folly against self. The exposure of innocence is a lie. Be strong, o man! lust, enjoy all things of sense and rapture: fear not that any God shall deny thee for this.“ 

Takođe, u 2:21, data je naznaka ne o uskrsnuću nakon smrti nego o večnoj ekstazi prilikom smrti: 

„Think not, o king, upon that lie: That Thou Must Die: verily thou shalt not die, but live. Now let it be understood: If the body of the King dissolve, he shall remain in pure ecstasy for ever.“ 

U pogledu nekromantije imamo sledeće: Jevanđelje po Jovanu, 11:41-43, svedoči o Hristu kao gospodaru nad smrću kroz primer oživljavanja preminulog Lazara: 

„Zato su sklonili kamen gde je ležao mrtvac. A Isus je podigao oči prema nebu i rekao: Oče, hvala ti što si me uslišio. Ja sam znao da me uvek uslišavaš, ali rekao sam to zbog naroda koji ovde stoji, da bi verovali da si me ti poslao. Rekavši to, povikao je na sav glas: Lazare, izađi napolje!“ 

Ako povučemo paralelu do kraja možemo za Asklepija reći da je goen. U Sumeru je sa ovim sazvežđem povezivan Sagimu, bog invokacije, što opet ima svoj goecijski ali i mesmerizujući karakter. Naposletku, zašto to ne bi bio i fakir? U hrišćanskom kontekstu Zmijonosac je Hrist iscelitelj, ali i onaj koji se bori sa Zmijom (scena Hristovog iskušavanja u pustinji – Luka, 4:1-13).

Najsjajnija zvezda Zmijonosca je Ras Alhag, odnosno Zmijareva glava. Slikovito rečeno, Ras Alhag (Zmijareva glava) drži i upravlja silom zmijskog srca (Unukalhai). Ras Alhag je boje safira i nalazi se smeštena na Zmijarevoj glavi. Po Ptolomeju, ima uticaj Saturna i Venere: nesreća zbog žena, izopačeni ukusi, duševna iskvarenost. On kaže da je ovo sazvežđe poput Saturna, a u manjoj meri i poput Venere: strastvenost, rasipništvo, lako zavodljiva priroda, dobrodušnost. Osvald Virt ovo sazvežđe povezuje sa arkanom Kula. U Sola Buska špilu Šestica pehara prikazuje jedan veliki pehar na nekakvom pijedestalu na koji je prikačeno pet manjih. Vidimo i tri nage dečje prikaze, odnosno anđele, koje se teškom mukom održavaju za taj veliki pehar. Dvoje od njih imaju krila a treće dete je bez krila. Međutim, u vezi ovog sazvežđa ima jedna zanimljiva stvar a što je od astrološkog značaja za naše vreme, upravo u trenutku kada su se Jupiter i Mars našli u konjukciji. Naime, 1604. u tom sazvežđu, u oblasti stopala zamišljenog lika Zmijonosca, zasjajila je čuvena Keplerova supernova koja je bila vidljiva i danju skoro tri nedelje. To je bilo znamenje epohe kojem je prethodilo ono iz 1572. (pojava supernove u sazvežđu Kasiopeja). Te dve supernove u kontekstu tarota, možemo povezati sa Dvojkom štapova (1572) i Šesticom pehara (1604). Obe ove karte saobrazne su prirodi Marsa u vatrenom i vodenom ključu. To nešto govori o duhu vremena.

Sedmica pehara u tarotu

Sedmica pehara u Sola Buska špilu

NAPOMENA:

Ovaj tekst preuzet je iz moje knjige "Ideologija tarota" u okviru mojih Sabranih ezoterijskih spisa

zvezda Ras Algeti

sazvežđe Herkules

jugozapadni horizont

zemljani aspekt Škorpije

Sedmica pehara se odnosi na treću dekadu Škorpije kojom vlada Venera (Carica i Smrt, odnosno smrt carice ili carica smrti). Po Pikatriksu to je dekada rata, razvrata, pijanstva, obesti, gordosti, nasilja nad muškarcima, što je prikazano scenom u kojoj je muškarac na kolenima a žena ga udara palicom. Zodijak iz Dendere prikazuje snažnog muškarca sa uzdignutom palicom (onaj koji dolazi). Zlatna zora bi rekla Gospodar iluzornog uspeha. Kroli kaže da Venera u Škorpiji nije blagonaklona niti uzvišena. Sazvežđe ove karte je Herkul, Heraklo, odnosno Herkules, junak velike snage koji je uspešno ispunio dvanaest velikih podviga. Prikazivan je kako kleči na jednom kolenu, sa visoko podignutom batinom u desnoj ruci, što podseća na neke predstave boga Horusa, samo bez batine. U levoj ruci drži troglavo stvorenje, verovatno Kerbera. Njegova leva noga je naslonjena na glavu sazvežđa Zmaj. 

„Nogom ćeš lava i kobru gaziti, zgazićeš mladog lava i veliku zmiju.“ Psalmi, 91:13. Velika zmija, u hebrejskom originalu tanin (tau-nun-jod-nun), odnosi se na morsko čudovište. U Knjizi zakona, 3:42, imamo sledeće: „I am Ra-Hoor-Khuit; and I am powerful to protect my servant. Success is thy proof: argue not; convert not; talk not over much! Them that seek to entrap thee, to overthrow thee, them attack without pity or quarter; & destroy them utterly. Swift as a trodden serpent turn and strike! Be thou yet deadlier than he! Drag down their souls to awful torment: laugh at their fear: spit upon them!“ 

Najsjajnija Herkulova zvezda je Ras Algeti i odnosi se na njegovu glavu. Herkul je kao veliki heroj bio divinizovan i pretvoren u poluboga zaštitnika ljudi. Njegovi podvizi ukazuju na mnoge opasnosti koje vrebaju, himere i čudovišta. Uticaj ovog sazvežđa je, po Ptolomeju, poput Merkura: snažan karakter, čvrstina, opasne strasti. Osvald Virt ga povezuje sa arkanom Car. U Sedmici pehara Sola Buska špila pehari su prikazani u obličju geomantijske figure Albus koja označava belinu, mir, povoljne ishode, ali i svece, duhove predaka. Središnji pehar stoji na pijedestalu i znatno je veći od ostalih, dok na vrhu konstrukcije stoji nagi mladić.

Arkana Točak sreće u tarotu

Vejtov tarot

NAPOMENA:

Ovaj tekst preuzet je iz moje knjige Ideologija tarota

„De bienes Fortuna

Que no estan escritos“

Fortune presents gifts not according to the book

Luis de Gongora, 1581

Točak sreće je u neku ruku najvažnija arkana jer ona već sama po sebi izražava ideju tarota kao oruđa proročišta. Ona nosi broj deset, kojim se zaokružuje celina sveta. To je broj pitagorejske figure tetraktisa (1+2+3+4) i poslednje sefire Malkut. Ostvarenje. Materijalizacija. Broj deset je i broj boginje nužnosti – Ananke. Ova karta ukazuje na sile prirode, sile života, prirodni tok stvari, cikličnost promene, ritam koji održava poredak sveta, životne tokove, rotaciju, protok vremena, cirkulaciju krvi i životnih sokova, točak samsare, točak zakona, točak vremena, istorije, tradicije, industrijski točak, mlinski točak. To je točak koji stvara i rastvara bogatstvo, koji nekog čini bogatim ili siromašnim. To je točak misaonih analogija, asocijacija, odnosno spiralni asocijativni niz, točak doktrine, kabale, točak smene dana i noći, točak revolucije, točak zodijaka. Taj točak je zagonetka. Tu zagonetku čuva himera u liku sfinge koja u ruci drži mač. U krajnjoj liniji Točak ukazuje na upravljanje vremenom, odnosno na vreme u njegovoj celokupnosti. Ova karta zatvara sve u svoj tok. To je tok zodijaka i tok sudbine koja stoji u suprotnosti spram slobodne volje. Po Menli Palmer Holu, Točak sreće predstavlja niži univerzum kao celinu, sa božanskom mudrošću oličenoj u sfingi, kao večnom sudiji između dobra i zla.

Marseljski tarot

U Marseljskom špilu točak prikazan na ovoj karti imao je šest paoka, što je podseća na činjenicu da je u antičkom Rimu postojalo šest svetilišta boginje sreće Fortune. Takođe, vidimo da točak ima i sedmi paok, odnosno ručku koja je postavljena pod uglom od devedeset stepeni spram ravni točka. Simbolički, točak je poput heksagrama dok je štap, na čijem se kraju nalazi ručka za pokretanje točka, poput središta heksagrama. Heksagram i krug sa tačkom u središtu jesu simboli Sunca. Upravo ta središnja tačka omogućava pokret. U tome prepoznajemo kabalističku formulu ARARITA koja sadrži početna slova sedam reči koje se uobičajeno prevode kao: Jedan je tvoj početak, Jedan je tvoja individualnost, Jedan je tvoja permutacija. Svrha ove formule jeste da uravnoteži neuravnotežene planetarne uticaje i ideje i da omogući kružno kretanje.

U Marseljskom špilu točak krije heksagram, koji je solarni simbol, čijim obrtanjem upravlja krunisana sfinga ljudskog lica sa mačem, dok se dve životinjske figure vrte na njemu. Te dve životinje su dva trougla od kojih je sačinjen oblik heksagrama. Sva tri stvorenja predstavljaju tri osnovna alhemijska načela (Sumpor, Živa, So) kao i tri mene alhemijskog Velikog Dela (crnu, belu i crvenu fazu), tri dekade svakog zodijačkog znaka. Iako Krolijeva verzija ove karte ima deset paoka, aludirajući na deset sefira Drveta života, u samom središtu točka nalazi se desetokraka zvezda koja predstavlja sefiru Malkut / Kraljevstvo, koje pripada Zemlji. Po Kroliju, oba karta predstavlja univerzum u vidu neprekidne promene sopstvenog stanja. Kod Krolija se na točku nalaze tri lika, Sfinga sa mačem, Hermanubis i Tifon. U Marseljskom špilu točak se vrti u smeru nasuprot kazaljke na satu, dok je kod Krolija u smeru kazaljke. U suštini, točak se može vrteti u oba pravca tvoreći dva značenja.

Pierpont Morgan Bergamo tarot

Pozovimo nacrt Elifasa Levija u pomoć. Recimo, kada se vrti u pravcu kazaljke na satu, recimo počevši od slova T, točak ispisuje reč TARO, dok obrnuto piše TORA. Reč TARO možemo shvatiti kao obrtanje tarota, dok je TORA zakon. Iz perspektive rotiranja Božjeg imena IHVH, počevši od slova jod, uviđamo da se ono bez promene obrće u oba pravca. Dakle, imamo rotaciju glavnog načela koje je nepromenjivo: IHVH predstavljeno likom Sfinge sa mačem, TARO je Hermanubijus (majmun), u Marseljskom špilu on ponire, kod Krolija se uspinje, TORA je Tifon (himera), koja se u Marseljskom špilu uzdiže, dok kod Krolija ponire. Položaj ovih životinja i sam smer obrtanja točka ukazuje na temeljna načela promene i ritma eona. Ozirisov eon je išao kontra vremenu, u pravcu zatvaranja i manifestovanja zakona TORA, što je vodilo propadanju načela izraženog Hermanubisom (Hermes-Anubis / alhemijska Živa), a uzdizanju tifonske himere koja predstavlja alhemijsko načelo Soli. To označava poniranje duha, njegovo nestajanje i zamenu vulgarnim, teškim, mračnim, materijalističkim. Kroli je obrnuo njihov smer naznačivši načela obrtanja u eonu Horusa – Hermanubis je taj koji se sada vraća gore u smeru koji je solaran, u korak sa vremenom. Ono što je nepromenljivo jeste zakon Sfinge koji obuhvata sve. Otud je i jedno od imena ove karte Omnium dominatrix, odnosno Gospodarica svega. U Srednjem veku Fortunu su nazivali gospodaricom ili imperatorkom sveta.

Seli Nikols, tumačeći Marseljski špil, povezala je tasove vage arkane Pravda sa dve životinje koje se vrte na Točku sreće. Ona ističe da je ta nepristrasnost zajednička likovima Pravde i sfinge koja upravlja točkom. U Keri Jejl Viskonti Sforca špilu na karti Točak sreće prikazano je pet ljudskih likova. Na vrhu sedi plavokosa žena u plavoj odori sa mačem u desnoj i krunom u levoj ruci. Ona je ta koja će glavu koja dolazi krunisati a glavu koja odlazi odrubiti. Takođe imamo i dva muška lika koja predstavljaju vladare – jedan se uspinje a drugi ponire. Na samom dnu, pod jarmom točka puzi stari odrpanac. U srednjovekovnim prikazima Fortune taj motiv su pratile reči: „Regnabo, regno, regnavi, sum sine regno“ (Vladaću, vladam, vladao sam, bez vlasti sam). Figura na vrhu je ona koja vlada; ona na putu ka gore jeste ona koja će vladati; figura koja ponire je ona koja je vladala[1], dok je ona na dnu potpuno bez vlasti. Na točku Viskonti Sforca sedi krilati ženski lik sa povezom preko očiju, izraz same boginje Fortune, koja svoju desnu ruku polaže na rame onog koji se uspinje. Fortuna je slepa i nepristrasna (baš poput Pravde). Ona je ta koja pokreće točak. Gornji ženski lik, posađen na samom vrhu točka poviše Fortunine glave kasnije je postao zagonetna plava sfinga koja je u Marseljskom špilu zadobila krunu i krila, dok se sama Fortuna zagubila. 

Krolijev tarot

Na karti Brera Brambila Viskonti špila taj najviše posađeni lik u plavoj haljini je muškarac. U staroj Grčkoj postojalo je nekoliko boginja povezanih s bogatstvom i sudbinom. Glavne među njima bile su Tihe, boginja sreće i slučajnog aspekta sudbine, te Nemezis, koja je predstavljala božansku kaznu. Očigledno je da su one bile modeli za personifikaciju dobre i loše sreće. Simboli dobre sreće bili su kormilo kojim je ona upravljala, zatim rog obilja koji predstavlja sreću, i globus. Simboli Nemezis bili su grifon, bič, vaga i točak. Tokom pozne antike razvijena je predstava Fortune u kojoj je kosmos predstavljen kao točak sa osam krakova (iako postoje neki primeri s četiri ili šest kraka), a sama boginja prikazana je kako stoji u središtu. Jedno od najstarijih spominjanja ove slike nalazi se u Boetijevoj Utehi filozofije, napisanoj 524. godine. U ovom tekstu Boetije opisuje četiri čoveka na točku sreće kako se uzdižu i spuštaju, a što bi predstavljalo aspekte ili faze života.

Graver Erhard Šon je od Točka sreće načinio amblem jedanaeste kuće zodijaka, koja predstavlja prijatelje i dobročinitelje. Za Zlatnu zoru ova karta nosi naziv Gospod sila života. Elifas Levi u ovoj karti vidi simbol kabale i ključa okultizma. Po sistemu Zlatne zore karta Točak sreće je povezana sa hebrejskim slovom kap, čija je atribucija Jupiter, a koja označava stazu što povezuje četvrtu (Hesed, Jupiter) i sedmu sefiru (Necah, Venera) Drveta života na njegovom desnom stubu milosti. Vejt je dizajn ove karte preuzeo na osnovu opisa i skice koje je dao Elifas Levi. Takođe, Vejt je u uglovima karte pridodao četiri heruvima, bika, čoveka, lava i orla.

Keri Jejl Viskonti Sforca tarot

Savršena dinamika kosmičkog poretka očituje se u prirodnim, naročito nebeskim ritmovima i kretanjima. Sklad i besprekornost jesu osnovna obeležja tog poretka, načela po kome se odvija kretanje nebeskih tela. Ritam je poput simetrije, obeležje harmonije, koja kao takva predstavlja načelo petog elementa bez kojeg ništa ne bi bilo stvarno. Simetrija je obeležje harmonije u prostoru. Ritam je obeležje harmonije u vremenu. Harmonija uobličava ritam, ritam obrazuje poredak, poredak ustanovljava zakon koji predstavlja uzor kristalizacije razuma. Kosmički ritam održava harmoniju razuma bez kojeg nema ljudske stvarnosti. Kada se svest otuđi od tog ritma, onda nastaju problemi. Izrazi „ritam“ i „red“ imaju zajedničku osnovu iskazanu kroz sanskrtski pojam rt. U matematičkoj nauci slovo r je oznaka za prečnik kruga. Isto tako r je koren imena egipatskog netera (boga) Sunca – Ra. Egipatski glif za Sunce je krug sa tačkom u središtu. Takođe r je korensko slovo hebrejske reči TORA, odnosno latinskog ROTA. Tora je zakon, rota je kruženje (rotor, rotacija). Osim toga slovo r je početno slovo pojma revolucija. Imamo dakle zakon, krug, sunce. Na sanskrtu koren rt označava kosmički poredak, ali u dinamičkom smislu, kao kruženje, kao latinsko ritam ili sanskrtsko čakra, turski čekrk ili točak u slovenskim jezicima. Latinski ratio, srpski razum, odgovaraju hebrejskom ruahu, koji se odnosi na solarni, odnosno vazdušni aspekt duše o čemu uči kabalistička doktrina o pet delova duše. Očigledno je da postoji neka nit koja povezuje pojmove i izraze kao što su tarot, rota, tora, rt, ritam, red, ruah, racio, razum, ra, reč, čakra, krug, sunce... Imamo tako pojam reda koji je kosmički ili božanski poredak, ordo, rita, red iz kojeg izvire mera, odnosno proporcija kao izraz tog reda. Mera ili proporcija određuje ritam koji predstavlja ovaploćenje proporcije u vremenu (sunčev ritam, mesečev ritam, ritam pojavljivanja neke zvezde itd). Iz tog ritma ljudi izvode ritual. Ritual je ustanova po kojoj ljudi prate kosmičke ritmove. Taj ritam služi za usklađivanje ljudske svesti sa vremenom, univerzumom i sa društvenim poretkom. Iz nužnosti da se bude u skladu sa kosmičkim i božanskim ritmom, zajednica obavlja određene rituale, baštini običaje, te na osnovu toga stvara uzore za lični moral (i rituale) pojedinaca. Čim zajednica izgubi osećaj za usklađenost sa prirodnim ritmovima, eto rasapa i dekadencije,  a ubrzo potom i ludilo kuca na vrata, kolektivno ludilo i histerija. U demonskom ključu Točak sreće je izraz opsesivne želje. Tu prepoznajemo lovce na sreću, kockare, zavisnike od svakog oblika hazarda u kojem traže nova uzbuđenja. U krajnjoj liniji ovde razotkrivamo opsesivno koristoljublje.

---

[1] U ovom detalju vidimo snažnu asocijaciju na Obešenog čoveka.

Albreht Direr - točak sreće