Bafomet: ogledalo adepta i arhitektura dvostrukog lica

Čovek koji dugo veruje, poslednji živi! - Rasti mi u susret, pa ću ja biti ti! Doživi sebe, pa ćeš doživeti mene, mene - Bafometa!

Iz romana Anđeo sa zapadnog prozora Gustava Mejrinka

Opšti uvod

Figura Bafometa je jedna slojevita, tajanstvena i suštinski nedorečena simbolička konstrukcija. Ime Bafomet se pojavljuje u tokom progona Templara početkom XIV veka, koji je pokrenuo francuski kralj Filip IV uz podršku pape Klementa V. Tada su Templari optuženi za idolopoklonstvo, odricanje od Hrista i obožavanje misteriozne figure nazvane Bafomet. Međutim, ne postoji jedinstven opis tog idola, pa tako neki svedoci govore o glavi, drugi o licu sa bradom, treći o nečemu demonskom. Dakle, nemamo jasnih vizuelnih predstava. 

U pogledu etimologija imena, najprihvaćenija je teza da Bafomet predstavlja iskrivljeni oblik imena Muhamed, jer to ime zvuči Mahomet na francuskom jeziku tog vremena. Ovo tumačenje ukazuje na optužbu protiv Templara da su oni usvojili „saracensku“ (islamsku) praksu, a što je političko-religijski motiv njihove diskreditacije. Alternativne, ezoterijske etimologije (kasnije konstrukcije), ime Bafomet tumače kao „Baphe + Metis“ (krštenje mudrosti), pa je stoga reč o simbolu tajnog znanja i inicijacije. Povodom toga, Hju Šonfild je primenio kabalističku šifru Atbaš (gde se prvo slovo zamenjuje poslednjim u alfabetu, drugo pretposlednjim, itd.) na ime Bafomet. Kao rezultat, kada se Bafomet napiše na hebrejskom BPVMTh (בפומת), šifra Atbaš daje reč Sofia ShVPIA (שופיא - Mudrost). Ovo na neki način ukazuje na vezu Templara sa gnostičkom Sofijom.

Međutim, ono što je važno jeste da Bafomet kakvog danas poznajemo ne potiče iz srednjeg veka, već iz XIX veka, gde se kao ključna figura pojavljuje Elifas Levi. On prvi daje ikonografski definisan oblik Bafometa kao androgina sa jarčevom glavom, krilima, bakljom između rogova i sa natpisom Solve et Coagula. Istina, kao polazna simbolička figura u toj gradnji može poslužiti arkana XV Đavo iz tarota, ali Bafomet ne igra ulogu đavola nego je, u tom smislu, pre svega simbol čija je značenje hermetičko: jedinstvo suprotnosti, ravnoteža polariteta (muško / žensko, svetlo / tama, životinjsko / ljudsko), alhemijski preobražaj i inicijacijsko znanje. Kasnije ovu sliku preuzimaju okultni redovi XIX–XX veka i savremene satanističke i LHP organizacije, grupe i pojedinci.

Levijev Bafomet

Na prikazu figure Bafometa, onako kako ju je skicirao Elifas Levi, desna ruka te figure je podignuta i ukazuje na nebo, dok je leva uperena ka zemlji. To je simbolizam formule Solve et Coagula („širenje i skupljanje“). Solve jeste načelo ekstrovertnosti, načelo rasta, budući da širi i rasteže magijski lanac. Proces solve je označen desnom rukom Bafometa i simbolom belog Meseca. Načelo Bafometove leve ruke je coagula, sažimanje, ujednačavanje, sabijanje, skupljanje, koncentrisanje, fokusiranje, što je označeno simbolom crnog Meseca. Levom rukom figura postiže svoje utemeljenje, uzemljenje, centriranost, dok desnom stalno održava kružnu ili spiralnu inicijativu. To podrazumeva učvršćenost u zemlji. 

Pentagram na čelu Levijevog Bafometa nije obrnut, nego uspravan, koji je, za razliku od obrnutog, operativni simbol namenjen radovima koji imaju za cilj zgušnjavanje, konkretizaciju nečega. Uspravni pentagram podrazumeva uzdizanje duha i zgušnjavanje materije. Obrnuti pentagram, kao silazak Duha, razređuje ono što je zgusnuto. Odnos između obrnutog i uspravnog pentagrama je istovetan formuli solve et coagula, gde je obrnuti solve, a uspravni je coagula. Dakle, imamo sledeći niz: 

a) Desna ruka koja pokazuje ka gore – solve – Beli Mesec – obrnuti pentagram; 

b) Leva ruka koja pokazuje ka dole – coagula – Crni Mesec – uspravan pentagram. 

Isto tako, Levijevog Bafometa možemo posmatrati i tako da njegova desna ruka (Beli mesec / Hesed) i leva ruka (Crni mesec / Geburah) se zapravo centriraju u uspravnom pentagramu na čelu. Pentagram je stoga krunski svedok koji stoji iznad dualnosti ruku. Crni Mesec na Levijevoj slici Bafometa postavljen je na nižoj, a beli na višoj poziciji, budući da je crni Mesec bliži zemaljskom, bliži ovaploćenju, materijalizaciji, odnosno ostvarenju neke namere. Mesec je, u kabalističkom smislu, Šekina, da se tako izrazim jahveovska šakti, njegova snaga, tj kamuflirana boginja, a što ima svoj muški pandan u imenu Boga lunarne sefire Jesod, a to je Šadaj. I konačno, baklja koju je Elifas Levi posadio Bafometovu glavu je sredstvo krštenja vatrom.

Bafomet i sveti kamen

Takođe, postoji veza između Bafometa i svetog kamena. Bafomet je, poput alhemijske figure Rebisa, dvostruka stvar, budući da je androgino biće. Kao hermafrodit on sadrži prirodu Hermesa (Merkura) i Afrodite (Venere). Ima glavu jarca, koja u simboličkom smislu predstavlja kamen, jer je astrološki Jarac zemljani znak. Bafometa je moguće dovesti u vezu i sa biblijskim kamenom betilom, odnosno Božjim kamenom, koji predstavlja Božju kuću, improvizovani Hram u pustinji. Hebrejski ekvivalent Božje kuće je slovo Bet, koje se po mističnom jevrejskom spisu Sefer Jecirah može dovesti u vezu sa Mesecom ili Saturnom. Jarac je i posmatrač, te otud Bafomet u nekim prikazima ima otvoreno treće oko. On je vidilac, pa otud veza sa proricanjem. 

Bafomet i lobanja

Takođe, po načelu analogije, simbol Bafometa je moguće povezati i sa simbolom lobanje s kostima, koja je drevni inicijacijski simbol korišćen i u masoneriji, a predstavlja inicijacijsku smrt, odnosno alhemijsko truljenje, odsečenu glavu Jovana Krstitelja itd. Lobanja je zapravo jarčeva glava, dok njegove prekrštene noge, dok sedi na kockastom prestolu posađenog na kuglu, odgovaraju ukrštenim kostima ispod lobanje. Lobanja se opet može dovesti u vezu sa proricanjem, budući da se odvajkada koristi kao sredstvo za gatanje (terafim je glava koja govori). Osim toga, lobanja je i omfalos, odnosno središte sveta, pupak sveta, a zapravo je glava falusa koja simbolizuje upravo centar sveta, kao što je brdo Golgota, odnosno lobanja, na neki način bila središte sveta u vreme Isusovog raspeća. Naposletku, lobanja je, kao simbol smrti, istovremeno i simbol preobražaja, jungovski rečeno. Lobanja je u alhemiji poznata kao Caput Mortuum (mrtva glava), ostatak nakon što se duh uzdigao. Ako je Bafomet Rebis (androgin), onda je njegova jarčeva glava zapravo živa lobanja, materija koja je postala svesna. Bafomet je glava koja govori jer je prevazišao smrt kroz inicijacijsko prepoznavanje.

Mejrinkov Bafomet kao Janus

U knjizi Anđeo sa zapadnog prozora, Gustav Mejrink je Bafometa predstavio drugačije nego Elifas Levi, i sasvim drugačije od pretežnih predstava koje danas preovlađuju. Za Mejrinka, Bafomet ima dublje i, reklo bi se, sakralno značenje, jer ga on poistovećuje sa drvetom večnog života, tj sa drvetom svih pokoljenja jedne inicijacijske loze. Takođe, Mejrinkov Bafomet oličava hemijsko venčanje, odnosno ujedinjenje dva rastavljena načela, dve zasebne sile, ili svojstva u čoveku, te postizanje stanja androginosti, odnosno otelovljenje Bafometa. Mejrink se čak koristi simbolizmom Bafometa da objasni suštinske ciljeve Puta Leve ruke, a to je suštinsko sakaćenje ljudskog bića, lišavanjem mogućnosti preobražaja u adepta čiji je simbol upravo Bafomet. 

Kod Mejrinka, figura Bafometa je povezana sa antičkim bogom Janusom, koji je imao dve glave, ili dva lica, od kojih svako gleda u suprotnom pravcu, a što je nalik alhemijskim prikazima Merkura. Mejrinkov Bafomet je očito drugačiji od onog popularnog i opšteprihvaćenog Bafometa slavnog Elifasa Levija. Umesto baklje, koja kod Levijevog Bafometa stoji na njegovoj glavi, Mejrinkov pandan ima krunu sa sjajnim kamenom, odnosno kristalom. Uistinu, lampa, baklja, pentakl, jeste neka vrsta simboličke zamene za kristal. Duh iz lampe zapravo je duh koji se pojavljuje u kristalu. Kristal / kruna kod Mejrinka predstavlja Keter (Krunu), dok Levijeva baklja predstavlja Ruah (Duh / Vatru). Mejrinkov Bafomet je otud hladniji, kristalniji i bliži čistoj inteligenciji, dok je Levijev više vitalistički i vezan za astralnu svetlost.

Možda nas sa tim kristalom Mejrink navodi na pomisao kako se u jednom trenutku adept poistovećuje sa dvoglavim Bafometom / Janusom, te da cepanje percepcije (motiv dva lica ili dvoglavost) uistinu jeste posledica tog poistovećenja. Paradoksalno, ali to cepanje je u funkciji postizanja jedinstva bića, odnosno hemijskog venčanja adepta. Imajmo na umu jednostavnu činjenicu da Janus ne gleda u dva smera jer je neodlučan, već zato što je za adepta prošlost i budućnost jedno sada. Bafomet je, dakle, onaj ko vidi napred i nazad, ovde i tamo, levo i desno, sada i nekada. U tom smislu može se govoriti o Bafometu kao specifičnom obliku drevnog Janusa koji je bog početaka, izvora i Zlatnog doba. Otud je njegovo ime uvezano sa Januarom, prvim mesecom nakon zimskog solsticija. Bafomet je, između ostalog, simbol formule postignuća. Ako Janusa i Bafometa posmatramo odvojeno, ili kao dva aspekta iste pojave, možemo reći kako Janus upravlja kretanjem kroz vreme, dok Bafomet upravlja preobražajem bića. Janus stoji na pragu, ali kao Bafomet to jeste prag. 

Kriptografski ključ: Bafomet kao Sofija

Iako su teorije o kvarenju imena Mahomet istorijski verovatne u kontekstu političke diskreditacije Templara, postoji dublji, hermetički nivo dešifrovanja samog imena. Hju Šonfild (Hugh Schonfield), jedan od najznačajnijih istraživača Kumranskih rukopisa, primenio je na reč Bafomet drevnu kabalističku zamensku šifru Atbaš. Ova šifra funkcioniše po principu ogledala: prvo slovo alfabeta (Alef) zamenjuje se poslednjim (Tav), drugo (Bet) pretposlednjim (Šin), i tako redom. Kada se ime Bafomet zapiše na hebrejskom, dobijamo pet slova: Bet – Pe – Vav – Mem – Tav (בפומת). Primenom Atbaš ključa, dobijamo sledeću transformaciju:

- Bet (ב) postaje Šin (ש)

- Pe (פ) postaje Vav (ו)

- Vav (ו) postaje Pe (פ)

- Mem (מ) postaje Jod (י)

- Tav (ת) postaje Alef (א)

Krajnji rezultat je reč ŠOPJA (שופיא), što je aramejski i ranohebrejski koren za grčku reč Sofija (Mudrost). Dakle, Bafomet nije entitet, već šifra za Mudrost. Ako su Templari zaista koristili ovo ime, oni nisu obožavali idola, već su u tajnosti čuvali gnostički kult Sofije, maskirajući ga u ime koje je za spoljni, progoniteljski svet zvučalo kao jeres. Bafomet je, dakle, „Krštenje Mudrosti“ ne samo metaforički, već i doslovno, kroz samu strukturu svog imena.

Strukturna deformacija kabale: Od ontologije emanacije do kosmičke psihologije

Uvod: Četiri sveta kao ontološki, a ne psihološki model

U kabali, četiri sveta: Acilut, Brijah, Jecirah i Asijah, nisu „ravni svesti“, posebne dimenzije postojanja, niti psihičke dimenzije, kako se to neretko danas tumači, već ontološke sfere ispoljavanja božanske svetlosti. Dakle, oni predstavljaju stepenovano ispoljavanje božanskog bića, od najbližeg Izvoru do najudaljenijeg:

1. Acilut – čista emanacija Božjeg svetla; ovde nema odvojenosti od Boga, jer stvorenja ne prepoznaju sebe kao zasebna bića;

2. Brijah – svet stvaranja; pojava prve distinkcije i svesti o odvojenosti;

3. Jecirah – svet oblikovanja; oblik i struktura postaju razlikovane;

4. Asijah – fizički kosmos; svet akcije i materijalnog ostvarenja.

Ova četiri sveta nisu sukcesivne „lokacije“ u kosmičkoj geografiji, već stepeni skrivenosti ili otkrivenosti božanske svetlosti. Što je svet niži, to je intenzitet božanskog prisustva manje očigledan, ali ono nije odsutno, već samo obučeno u gušće „odeće“. Kao da je svetlost na sebe navukla slojevitu odeću. Kabalistički svetovi su, dakle, putevi božanskog ispoljavanja, a ne supstancijalno odvojene ravni postojanja. Nijedan od njih nije „psihički“ niti „subjektivan“; oni su struktura same stvarnosti, a ne slojevi ljudske psihe projektovani u kosmos. Kao da nosimo naočare sa više stakala različite zatamnjenosti. Ukoliko gledamo kroz sva tri, vidimo mutno, i to je Asijah. Kada uklonimo najtamnije staklo, onda vidimo mnogo bolje, i primećujemo oblike koje ranije nismo mogli opaziti zbog nivoa zatamnjenosti. To je Jecirah. Kada uklonimo i to manje zatamnjeno staklo, onda vidimo prilično jasno te opažamo bogatstvo perspektive Brijaha. I konačno, kada uklonimo i to staklo, onda se suočavamo sa čistom svetlošću božanskog bića, ali onda više ne možemo da navučemo nazad uklonjena stakla na našem viziru, nego ostajemo u toj svetlosti. To je Acilut.

I. Hermeneutički prelom: Hrišćanska kabala i intelektualizacija emanacije

Ključni trenutak iskrivljavanja kabalističke ontologije ne događa se u XIX veku sa teozofijom, nego u renesansi sa prvim latinskim prevodima, i to u načinu na koji su hrišćanski kabalisti postavili pitanje: šta kabala znači za nas? Đovani Piko dela Mirandola u Conclusiones Cabalisticae (1486) i Johanes Rojhlin u De Arte Cabalistica (1517) nisu bili prevodioci koji su grešili u etimologiji (neko drugi je prevodio). Njihov poduhvat bio je asimilacija kabale u već postojeći hrišćansko-neoplatonički metafizički okvir. Njihova strategija tumačenja nije proizilazila iz nerazumevanja kabale, već iz drukčijeg hermeneutičkog horizonta. Oni kabalu nisu čitali iznutra, kao samostalan teološki sistem, već kao praeparatio evangelica, šifrovani zapis hrišćanskih istina. Posledica ovog pristupa bila je suštinska zamena ontoloških kategorija epistemološkim. U izvornoj kabali, Bog ne misli svet, već ga emanira iz samog sebe. Sefiroti nisu pojmovi u božanskom umu, već ontološki tok božanskog bića. Piko i Rojhlin su, međutim, ove stupnjeve božanskog samosaopštavanja preveli u jezik platonovskih ideja i sholastičkih formi.

Pikova formulacija je ključna: Decem Sephiroth sunt quasi ideae divinae, per quas Deus se manifestat, u prevodu deset sefirota su poput božanskih ideja kroz koje se Bog ispoljava. U jevrejskoj kabali sefiroti nisu ideje, oni nisu reprezentacije u umu, već sami modusi božanskog bića u procesu emanacije. Piko ih pretvara u mentalne obrasce, čime se emanacija zamenjuje intelektualnom projekcijom, a ontologija epistemologijom. 

Rojhlin ide korak dalje. U De Arte Cabalistica sefirote određuje kao rationes divinae, quasi formae in mente Dei - božanski razlozi, poput formi u umu Božijem. Ovde nije reč samo o analogiji; čitava kabalistička kosmologija biva preinačena u hrišćansko-neoplatonističku noetiku. Tamo gde kabala govori o stepenima božanske supstance, Rojhlin vidi stepene inteligibilnog poretka (gradus intelligibilis ordinis). Četiri sveta više nisu modaliteti božanskog otkrivanja, već logičke kategorije: božanski um, svet ideja, duhovne forme, materija. Ovaj potez bio je presudan i nije proizašao iz neznanja, jer i Piko i Rojhlin bili su izuzetni umovi svog vremena. Taj korak je proizašao iz svesne ili nesvesne strateške odluke da bi kabalu trebalo učiniti kompatibilnom sa hrišćanskim platonizmom. Time su postavljeni temelji za sva kasnija tumačenja.

II. Astralni medijum i rođenje okultne kabale

Ako su Piko i Rojhlin intelektualizovali kabalu, pretvorivši je u metafiziku ideja, okultisti XIX veka su izvršili njen psihološko-spiritistički prevod. Ovaj proces nije bio proizvoljan, već se nadovezao na postojeću renesansnu interpretaciju, ali je dodao novu komponentu, pojam astralnog. Elifas Levi, najuticajniji posrednik između renesansne magije i modernog okultizma, preuzima kabalističku terminologiju, ali je uklapa u sistem koji je po svojoj strukturi gnostičko-energetski, a ne emanacioni. Ključni pojam postaje astralno svetlo (lumiére astrale), univerzalni fluid, medijum kroz koji volja i imaginacija deluju na svet. Levi ovaj pojam ne preuzima iz kabale. On ga uvozi iz stoičke pneume, neoplatoničke hylē pneumatikē, mesmerizma i nemačke naturofilozofije. Kabala mu služi kao rezervoar simbola i imena, koja sada dobijaju funkciju tehničkih ključeva za magijsku praksu. Sefiroti više nisu aspekti božanskog bića, već energetski centri; božanska imena nisu kanali emanacije, već formule moći; svetovi nisu stepeni skrivenosti svetlosti, već operativne ravni.

U tom procesu, jedan kabalistički svet biva izložen najradikalnijoj transformaciji, a to je Jecirah. Budući da je etimološki vezan za oblikovanje, a u kabali povezan sa anđeoskim realnostima i formativnim silama, Jecirah postaje idealno mesto za projekciju astralnog plana. U okultnoj literaturi (naročito kod Levija, a potom kod Papusa, Lidbitera i Blavatske), Jecirah se poistovećuje sa astralnim svetom kao područjem snova, larvi, duhova preminulih i utisnutih oblika.

Levi često koristi i termin dijafana (prozirno), preuzet iz neoplatoničke optike, kako bi opisao medijum imaginacije. U njegovom sistemu, dijafana postaje supstancijalizovana, ona je fluid astralnog svetla, prozirna supstanca kroz koju mag vidi i deluje. U kabali, međutim, ne postoji takav supstancijalni medijum. Prozirnost se, tamo gde se pominje (npr. u Zoharu), odnosi na analogiju i način na koji viša svetlost postaje vidljiva kroz simbole, a ne na energetski fluid. Tipičan primer ove transformacije je Levijeva upotreba kabalističke formule Tibi sunt Malchut et Geburah et Chessed. U kabali, ovi sefiroti: Malkut, Geburah i Hesed, označavaju vidove božanske manifestacije: kraljevstvo, snagu i milost. Kod Levija, ista formula postaje magijski simbol ravnoteže, povezan sa krstom i univerzalnim ključem delovanja. Ontološka struktura postaje operativno oruđe.

III. Teozofija i antropocentrična inverzija

Helena Petrovna Blavatska i Teozofsko društvo izvršili su završni korak u ovoj transformaciji. Njihov doprinos nije bio u uvođenju novih pojmova (astral je već bio prisutan), već u uklapanju kabale u evolutivno-gnostički narativ. Kod Blavatske, kabalistički svetovi postaju stupnjevi kosmičke evolucije svesti. Acilut više nije čista emanacija, već „božanska svest“; Brijah postaje „mentalna ravan“; Jecirah je „astralna ravan“; a Asijah fizički svet. Ovaj prevod deluje intuitivno prihvatljivo, ali je suštinski pogrešan, jer zamenjuje ontološku hijerarhiju psihološkom. U lurijanskoj kabali, svetovi nisu ravni svesti kroz koje duša evoluira odozdo nagore, već stepeni božanskog samopovlačenja (cimcum). Oni nisu supstance, već relacije. Teozofija ih, međutim, čita kao doslovne lokacije, natprirodnu geografiju kroz koju putuju duše i učitelji. Kabalistička teologija se pretvara u kosmičku psihologiju. Ovaj potez ima duboke epistemološke posledice. Dok je kabala teocentrična: sve počinje od Boga i vraća mu se, okultna kabala je antropocentrična. Njen cilj nije razumevanje božanske emanacije, već ovladavanje kosmičkim planovima u svrhu ličnog razvoja ili magijskog delovanja. Sefiroti više nisu ono što Bog jeste, već ono što čovek može da postane ili iskoristi.

IV. Genealogija deformacije: Kontinuitet, a ne slučajnost

Ono što se često predstavlja kao niz nezavisnih „uticaja“ ili „slobodnih interpretacija“ zapravo čini jedinstvenu genealogiju. Linija je neprekinuta: 

Piko i Rojhlin - intelektualizacija sefirota u božanske ideje;

Elifas Levi - supstancijalizacija astralnog medijuma i svođenje kabale na magijsku tehniku;  

Teozofija - psihologizacija i evolutivno-spiritistički prevod;  

Jung - arhetipizacija i individualizacija;  

Savremeni New Age - kabala kao tehnika samoaktualizacije;

Svaka od ovih faza nadograđuje se na prethodnu. Levi ne bi mogao da smesti astral u Jecirah da Rojhlin nije već Jecirah definisao kao mundus formarum - svet formi. Teozofi ne bi mogli da govore o mentalnim ravnima da Piko nije sefirote pretvorio u božanske ideje. Drugim rečima: deformacija nije slučajna, niti je proizvod neznanja. Ona je strukturno nužna posledica premeštanja kabale iz jednog religijsko-jezičkog univerzuma u drugi. Svaki put kada se kabala prevede u neoplatonistički, gnostički, spiritistički ili psihološki rečnik, emanacija nestaje, a na njeno mesto dolazi reprezentacija. Da bi se razumela dubina ovog jaza, potrebno je vratiti se izvornim tekstovima i uporediti ih sa okultnim parafrazama.

V. Čitanje izvora: Sefer Jecirah i Zohar naspram okultnih interpretacija

Sefer Jecirah ne govori o ravnima svesti nego o kombinatorici božanskih načela: brojeva, slova, imena. Kosmos nastaje kroz 32 puta mudrosti: 10 sefirota i 22 slova. Tri majčinska slova, Alef, Mem, Šin, proizvode tri ose postojanja: prostor (olam), vreme (šana) i telo / dušu (guf / nefeš). Ove tri kategorije nisu sukcesivne ravni bića. One su istovremene i komplementarne dimenzije stvorenog. Okultizam ih, međutim, čita kao hijerarhijske nivoe: fizički, astralni, mentalni. Time se gubi njihova simultanost, a uvodi se prostorna i vrednosna hijerarhija koja u izvornom tekstu ne postoji. Isto važi i za slova. U Sefer Jecirahu, Bog je slova „izrezao, isklesao, izmerio, izmenio“ i njima oblikovao svu stvorenu stvarnost. Slova nisu simboli koji reprezentuju stvarnost, ona su ontološki instrumenti stvaranja. Okultizam ovo čita kao teoriju vibracija i frekvencija, čime se jezik stvaranja pretvara u tehniku emanacije zvuka.

Zohar pruža još jasniju sliku (I, 15a): svetovi se opisuju kao stepeni skrivenosti svetlosti. Pre stvaranja, svetlost Ain Sof-a ispunjavala je sve. Da bi se svetovi pojavili, Bog se morao povući i odenuti svetlost u odeće. Svetovi, dakle, nisu lokacije u prostoru, već modaliteti otkrivenosti. Zohar III, 11b, to potvrđuje: u Acilutu nema odvojenosti; u Brijahu se pojavljuje biće; u Jecirahu se oblikuje; u Asijahu se ostvaruje. Ovo nije kosmička geografija, već logika božanske manifestacije. Okultizam, međutim, ovaj jezik čita doslovno: Acilut postaje „najviša dimenzija“, Asijah „najniža“, a između se prostiru ravni kroz koje duša putuje. Konačno, dolazimo do imena i anđela. U Zoharu (I, 3b), slova su „odeća svetlosti“, a imena putevi kroz koje se svetlost spušta. Ime nije proizvoljna oznaka, već ontološki kanal. Okultizam ovo pretvara u tehniku: božanska imena su formule za manipulaciju astralnim energijama. Anđeli više nisu bića koja stoje pred prestolom, već uslužne inteligencije na raspolaganju magu.

Ovo poslednje vodi do najbolnije tačke raskola. Uzmimo primer Metatrona. U jevrejskoj kabali, Metatron nije duh koji se priziva po želji. On je Sar ha-Panim (Knez Lica), vrhovni sveštenik nebeskog dvora, Mali Jahve. Njegovo pojavljivanje nije stvar tehnike, već božanske inicijative. Okultno prizivanje Metatrona uz opsidijan i sveće, uz svest da se on može „pozivati“ iz sobe i to strimovati na internetu, ne svedoči samo o hermeneutičkoj deformaciji, već i o suštinskoj promeni religijskog stava. Entitet koji se javlja na ovakvim seansama možda zaista postoji, ali to nije Metatron iz Merkava mistike.

Zaključak: Ontologija naspram tehnike

Ono što se u modernom okultizmu naziva „kabalom“ uglavnom to nije. To je pseudognostička kosmologija sa kabalističkim imenima, nastala kroz viševekovni proces prevoda iz jednog misaonog sistema u drugi. Jezgro te deformacije nije u pojedinačnim pogrešnim prevodima, već u zameni ontologije epistemologijom. Kabala nije (mistična) psihologija. Ona nije ni kosmička geografija, ni tehnika za lično usavršavanje. Ona je ontološki opis božanskog bića u procesu samootkrivanja. Svaki pokušaj da se ona prevede u jezik ideja, energija, ravni ili arhetipova nužno je osiromašuje, jer zamenjuje ono što ona zaista jeste, a to je teologija, onim što ona nije, a to su epistemologija, psihologija ili magijska tehnika. Razumevanje ove razlike nije pitanje akademske korektnosti. To je pitanje odanosti predmetu proučavanja. Kabala se ne može asimilovati u tuđe kategorije a da ne prestane biti ono što jeste. Ona se može samo razumeti iznutra, ili se od nje može načiniti nešto sasvim drugo. Moderni okultizam izabrao je ovo drugo.

Dodatak I: Okultna recepcija lurijanske kabale

Delim snažno uverenje da u antropocentričnoj orijentaciji modernog okultizma određenu ulogu igra specifična i revolucionarna kabala Isaka Lurije čija pojedina shvatanja stoje u temelju modernog okultizma. No, imam utisak da je lurijanska kabala od strane okultista pogrešno shvaćena, kako zbog imperativa duha vremena, tako i zbog uticaja apostatskih kabalističkih doktrina Šabataja Cvija (XVII vek, Turska) i Jakova Franka (XVIII vek, Srednja Evropa). Ova pogrešna recepcija lurijanske kabale u zapadnom okultizmu nije puka greška u terminologiji, već strukturna transformacija čitavog teološkog sistema. 

Podsetimo se, lurijanska kabala je unutrašnja, odnosno ezoterična dimenzija normativnog judaizma, zasnovana na Tori, micvot i halahičkom okviru, te prenošena u okviru inicijacijske i tekstualne tradicije. Zapadni okultizam (od renesanse nadalje), kabalu tretira kao univerzalni simbolički kod, odvaja je od njenog halahičkog, liturgijskog i zajedničkog konteksta, i čita je alegorijski ili psihološki, a ne teološki. Tako kabala prestaje da bude tumačenje božanskog delovanja i postaje mapa unutrašnjih stanja čoveka. 

Kod Lurije imamo koncept cimcum kao misteriju božanskog samoskrivanja. Ovo ne znači odsustvo Boga, već promenu načina njegove prisutnosti. Dakle, Bog ostaje apsolutno transcendentan. U okultizmu cimcum se tumači kao povlačenje Boga da bi čovek delovao. Bog se pretvara u nekakav strukturni princip. Kod Lurije imamo ontološku katastrofu u kosmičkom poretku. Dakle, zlo je stvarno, a ne psihološko. Svet je objektivno fragmentiran. U okultizmu, kosmička drama se interiorizuje čime se gubi ontološka težina zla i odgovornosti. U lurijanskoj kabali čovek je saradnik Boga, nije nekakav inicijator. Čovekovo delovanje zavisi od micvot, namere (kavanah) i Božje milosti. U okultizmu mag postaje aktivni kreator stvarnosti. Lurijanski saradnik Boga postaje okultni samostvoreni demijurg. Ovo je ključna antropocentrična inverzija, čime se otvara prostor za nastupanje Puta Leve ruke (LHP). 

Tikun, odnosno koncept popravke sveta, je kod Lurije dugotrajan, kolektivan proces vezan za zajednicu Izraela. Dakle, to je nešto nevidljivo, često bez lične koristi. U okultizmu tikun je preveden u inicijacije, stepenove, „rad na sebi“, postizanje moći ili znanja. Popravljanje kosmosa se svodi na lični razvoj. Valjda je rezon da ako popravimo sebe time popravljamo svet, tj neka svako počisti ispred svog dvorišta i stvari će ponovo doći na svoje mesto. 

Što se tiče uticaja apostatskih kabalističkih doktrina šabatajstva i frankizma, zapadni okultizam njih ne preuzima direktno već kamuflirano, mada, što je još važnije, preuzima njihov mentalni obrazac. To podrazumeva ideju da se spasenje ostvaruje izvan zakona, da transgresija može imati spasonosnu funkciju i da pojedinac može neposredno učestvovati u kosmičkom preokretu. Ovo se poklapa sa romantičarskim individualizmom, protestantskim subjektivizmom i modernim ezoterijskim voluntarizmom. 

Razlozi zbog kojih se sve ovo desilo jeste što zapadni okultizam nije imao pristup jevrejskom posvećeničkom kontinuitetu, i zato što je delovao u kulturi koja je već bila sekularizovana, individualistička, psihologizovana i odvojena od objavljene religije. Zato je lurijanska kabala morala biti prevedena na jezik unutrašnjeg iskustva, lišena teološke discipline i prilagođena magijskom instrumentalizmu. Dakle, kabala, lurijanska i ne-lurijanska, u zapadnom okultizmu nije „pogrešno shvaćena“ u banalnom smislu, već je strukturno preoblikovana od teocentrične kosmologije ka antropocentričnoj psihomagiji, od saveza Boga i čoveka ka suverenosti subjekta, i od tikuna sveta ka samorazvoju. U tom smislu, zapadni okultizam ne nastavlja lurijansku kabalu, već je sekularizuje i premešta u moderni mit o autonomnom čoveku.

Ipak, moram istaknuti jednu veoma značajnu stvar koja je uticala ne toliko na pogrešno shvatanje lurijanske kabale koliko na njeno selektivno prihvatanje. Naime, lurijanska kabala u svojoj suštini dala je osnov za tako nešto jer je usmerila fokus sa mistične svetlosti Božjih emanacija na dušu i njene „iskre“, što podseća na prvu premisu Krolijeve Knjige zakona da je svaki muškarac i svaka žena je zvezda. Ovakav fokus se savršeno uklapao u emancipatorske težnje reformacije, rozenkrojcerskog pokreta i kasnijeg okultizma. 

Dodatak II: Odrazi kabale u New Age spiritualnosti

Pogledajmo sada kako se odvijao degradirajući tok bliže našem vremenu. Zapadni okultizam u svom klasičnom izrazu i dalje zahteva inicijaciju, poseduje hijerarhije, discipline, simboličku pismenost i zadržava makar senku metafizičke ozbiljnosti. New Age (posle 1960-ih) ukida inicijaciju, ukida obavezu, ukida ontologiju i zadržava terminologiju bez sadržaja. Kabala ulazi u New Age ne kao sistem, već kao rečnik. Tako sefiroti postaju energetski centri u čoveku. U kabali sefiroti su modaliteti božanskog delovanja i nisu „delovi Boga“, niti „psihičke funkcije“ ili struktura mikrokosmosa. U New Age diskursu, što ovaj nasleđuje od klasičnog okultizma, sefiroti se poistovećuju sa čakrama, emocionalnim stanjima i „vibracijama“. Bog nestaje, a ostaje bezlična energija. 

Lurijino cimcum načelo, kao što sam već pominjao, prevodi se u „svest stvara realnost“, a granica između Boga i čoveka se briše. Lurijanski paradoks samoskrivanja Boga postaje metafora kreativnog ega. U kabali čovek je odgovoran, ali ograničen, greška ima kosmičke posledice, a spasenje je kolektivno jer je Izrael taj koji se izbavlja, osim onih koji su sami sebe isključili iz spasenja. U New Age, pošto si „ti kreator svoje stvarnosti“, nema greha, samo „lekcija“, nema odgovornosti, samo „iskustva“. Kao da se tikun, odnosno popravljanje sveta zamenjuje nekakvom samoterapijom.

U modernoj etici bez zakona naziremo senku šabatajske logike. New Age diskurs često ponavlja „slušaj samo sebe“, „pravila su društveni konstrukt“, „nema pogrešnog puta“. Ovo nije kabalistička etika, već sekularizovana verzija antinomizma bez metafizičke težine. Ostaje samo psihološki relativizam i gomila „unutrašnjih blokada“, „trauma iz prošlih života“, i „potisnutih emocija“. U tom smislu zlo se ne prevazilazi, ne iskupljuje, nego se prosto „integriše“. Gnosticizam i kabala se pretvara u coaching narativ. Tako je tikun postao proizvod, odnosno zadobio je oblik radionice, sertifikata, onlajn kurseva, webinara (u predigitalno vreme to su bili dopisni kursevi), ajahuaska sesija itd. Posledično, duhovni rad se meri brzinom postignuća (instant prosvetljenje), intenzitetom i ličnim benefitom. Ontološki rad na svetu zamenjen je duhovnim konzumerizmom. U svemu tome New Age uspeva jer uklanja strah, krivicu i tragediju, obećava moć bez žrtve, nudi smisao bez obaveze, i koristi autoritet drevnih tradicija bez njihove težine. Kabala je u svemu tome egzotična legitimacija a ne obavezujuća istina. Dakle, to više nije ni kabala nego njena prazna ljuštura. Eto gde su klipoti!

rad na sebi 

Povodom toga nastala je čitava jedna spiritualna industrija parapsihološkog i pseudopsihološkog terapeutsko-komercijalnog hibrida koji deluje na granici nauke, religije, magije i tržišta. Tu se dešava jednostavna zamena ontologije psihologijom. Sadržaj se iz ontologije premešta u psihičku dinamiku. Posledično, svet prestaje da bude problem, već problem postaje isključivo subjekt. Zvuči poznato? U tom galimatijasu, legendarni i veliki Karl Gustav Jung igra ulogu ključne prelazne figura, ne zato što je on zbog nečega „kriv“, već zato što je ezoterijske simbole čitao psihološki i tako legitimisao njihovu upotrebu van izvornog konteksta. Tako je Jung doslovno otvorio vrata kojekakvom polusvetu da masovno nahrupi i zagadi tananu ezoterijsku sferu. Od njega se preuzimaju arhetipovi, individuacija i senka i primenjuju se na čitav niz pojava koje iziskuju drugačiji pristup. 

U savremenim „integrativnim“ pravcima često se pojavljuju pojmovi kao „rad sa energijom“, „porodična polja“, „konstelacija“, „viša svest“, „aktivacija potencijala“ itd. To su sve sekularizovani ostaci ozbiljnih duhovnih i metafizičkih koncepata kabale, gnosticizma, alhemije i starih slojevitih struktura znanja. Sekularizovano u ovom smislu znači bez etike, ontologije, i odgovarajuće kosmologije. U tzv duhovnom - univerzum odgovara na tvoju vibraciju - koučingu prepoznajemo potomke okultne antropocentričnosti, antinomijskog shvatanja etike i psihologizovane kabale. Takva olupina od kabale emituje jednu od najdubljih deformacija da zlo više ne sme biti imenovano, da se patnja „validira“, ali se ne prosuđuje, i da se moralni sud smatra „toksičnim“. Ovo direktno poništava gnostičku dramu, kabalističku odgovornost i religijski smisao iskupljenja. Sve postaje emocionalni menadžment. 

Stav da zlo ne sme biti imenovano (jer to nekako nije u redu), umnogome podseća na aktuelnu ideologizovanu i moralističku praksu tzv progresivizma koja kriminalce, prestupnike i zločince pretvara u žrtve. Sve je to danas moguće jer sekularna kultura (zapravo nekultura) ne toleriše transcendenciju. Ljudi traže smisao bez religije. Terapijski jezik je postao društveno legitiman, a ezoterija se „pere“ kroz naučnu terminologiju. Tako psihologija postaje trojanski konj metafizike bez odgovornosti. Ova vrsta subverzivne infiltracije odvija se kroz psihologizaciju ontologije, individualizaciju spasenja, tržišnu logiku duhovnosti i eliminaciju zla i zakona. Rezultat je subjekt bez Boga, razvoj bez istine, isceljenje bez iskupljenja. Tako savremeni svet duhovnog izgleda iz perspektive kabale, (i ne samo kabale).

I konačno, imamo finale, a to je taj novi čovek novog doba predstavljen holističkim modelom čoveka. Pod „holističkim“ modelima (New Age, integralna psihologija, savremeni spiritualizam) obično se podrazumeva da je čovek jedinstvena, skladna celina; da se svi nivoi bića nalaze u kontinuitetu; da su telo, psiha i duh različiti aspekti istog procesa, da je razvoj postepen i evolutivan, da je svet u osnovi dobar ili neutralan, da je cilj integracija, a ne raskid itd. Ovo su sve aksiomi, a ne zaključci. Međutim, te nedokazane aksiome, da ne kažem predrasude, skoro da niko ne dovodi u pitanje. 

Dodatak III: New Age i gnosticizam

Krenimo jednom linijom. Uporedimo New Age sa gnosticizmom, koji ne počinje od pitanja „kako da se razvijem“, već od pitanja zašto uopšte postojim u svetu koji mi je ontološki stran? Osnovni gnostički postulati kažu da je svet ontološki pogrešan (ne samo moralno problematičan), da postoji radikalni diskontinuitet između Boga i kosmosa, da je čovek rascepljen u nutrini, a nije celovit, da je pneuma strano telo u čoveku, da je spasenje povratak, ne integracija, da je znanje zapravo razotkrivanje laži sveta, a ne njeno usavršavanje. Navodim primer gnosticizma, koji, iako mnogima deluje izopačeno, predstavlja utemeljeniju i prirodniju doktrinu u odnosu na New Age holizam. Tako holizam ima za cilj integraciju svih nivoa bića. Za gnosticizam cilj je odvojiti ono božansko od onoga svetskog. Za gnostika, „integracija“ znači učvršćivanje zatvora. Za holizam svest se razvija, raste, napreduje. Za gnosticizam svest se budi iz zablude. Buđenje stoga nije progres, već diskontinuitet. Za holizam kosmos je smislen proces. Za gnosticizam kosmos je rezultat greške, pada ili obmane. Ako je kosmos pogrešan, nema „holističkog razvoja unutar njega“. 

Holizam insistira na lečenju, balansu, harmoniji, a gnosticizam na oslobađanju. Dakle, gnostička „patologija“ nije trauma, već ontološko zatočeništvo. Po holizmu svi mogu i treba da se razvijaju. Po gnosticizmu samo oni koji nose pneumu mogu biti spašeni. Ovo je za modernu misao etički neprihvatljivo, ali je u suštini ontološki dosledno. Pošto moderna kultura ne može da prihvati metafizički pesimizam, jer ne trpi ideju da svet nije „škola“, ona zahteva optimizam, smisao, progres. Zato se stare doktrine poput kabale, gnosticizma itd, od strane modernih spiritualaca psihologizuju, terapeutizuju i simbolizuju, ali time prestaju da budu gnosticizam, kabala ili bilo šta već. 

Gnosticizam je nespojiv sa modernim holističkim modelima čoveka zato što polazi od ontološkog diskontinuiteta između božanskog i kosmičkog, razume čoveka kao unutrašnje rascepljeno biće, i spasenje shvata kao raskid i povratak iz sveta, a ne kao integraciju i razvoj unutar njega. Slično bismo mogli reći i za starije oblike hrišćanstva, kabalu, sufizam, hermetizam, zapravo za bilo koji oblik autentične duhovnosti utemeljenoj na tradiciji. 

Ipak, sveodoci smo kako se gnostički motivi neprestano vraćaju, iako su ontološki nespojivi sa modernim holističkim i progresivnim modelima. Razlog tome je u njihovoj simptomatskoj funkciji. Gnosticizam se vraća jer pogađa istinu o iskustvu modernog čoveka, čak i onda kada se ne prihvata njegova metafizika. Ipak, gnosticizam nudi nešto što moderna kultura retko priznaje, a to je radikalno iskustvo nepripadanja svetu. To je ono sa čime se mnogi savremeni ljudi mogu poistovetiti. Moderni čovek živi u tehnološki uređenom svetu, ali doživljava egzistencijalni višak besmisla. On oseća da „ne pripada“ ovde, iako ima sve. Gnosticizam tačno imenuje taj osećaj, jer je svet stran, poredak je lažan, nešto je suštinski pogrešno. I zato se motiv vraća. Moderna kultura ipak ne može prihvatiti kosmički dualizam; ne može prihvatiti demijurga; ne može prihvatiti izabranost, ali može prihvatiti osećaj zarobljenosti, motiv buđenja i ideju skrivene istine iza fasade. Zato gnosticizam biva ogoljen do simbolike, dok se metafizika odbacuje. Tako dobijamo gnosticizam kao narativ, a ne kao veru.

Naravno, postoje dublji razlozi povratka gnostičkih motiva. Mi vidimo tehnološki svet kao „demijurški poredak“ i bez vere u demijurga. Mi vidimo da sistemi upravljaju čovekom, algoritmi strukturiraju stvarnost, birokratija deluje kao bezlična moć. Dakle, demijurg se vraća kao sistem, mreža, matrica i arhontski poredak. U informatičkom dobu znanje je svuda, ali se gubi smisao. Otud gnoza nije informacija, već probijanje iluzije i ekskluzivni uvid. To je psihološki i kulturno zavodljivo. Moderni diskurs formalno zagovara jednakost, ali implicitno deli ljude na „svesne“ i „nesvesne“, „kritički misleće“ i „ovce“. To je gnostička antropologija bez teologije.

Istorijski posmatrano gnosticizam se javlja u periodima imperijalne uniformnosti, gubitka smisla i preopterećenja simbolima. Struktura krize između savremenog globalnog tehnosistema i rimskog kosmopolisa je slična. Tako vidimo povratak gnosticizma u naše vreme zato što moderna kultura ne uspeva da odgovori na pitanja zašto svet deluje nepravedno čak i kada je racionalan? Zašto znanje ne donosi smisao? Zašto napredak ne donosi oslobođenje? Gnosticizam nudi radikalan, iako neprihvatljiv odgovor: zato što svet nije ono za šta se predstavlja. Ipak, gnosticizam se ne može potpuno obnoviti jer bi zahtevao odbacivanje progresa, negaciju sveta (smrt svetu!), prihvatanje izabranosti i povratak objavi. Moderna kultura to ne može. Zato uzima motive, simbole, narative, a odbacuje ontologiju, etiku i eshatologiju. Gnostički motivi se vraćaju u modernoj kulturi zato što izražavaju autentično iskustvo otuđenosti, zarobljenosti i sumnje u poredak sveta, ali se pritom lišavaju svoje izvorne ontologije, jer moderna svest ne može prihvatiti radikalni dualizam i negativnu teologiju na kojima gnosticizam počiva.