U središtu starih tradicija nalazio se Hram, koji je ujedno bio i središnja institucija drevne vlasti. U tom smislu, hram je bio slika sveta, koja je u svojim proporcijama integrisala mere ljudskog tela sa merama kosmosa. Hram stoga projektovan po načelu da „slično privlači slično“, tj. ukoliko neko želi da prizove bilo koji aspekt univerzalnog duha, mora stvoriti prijemnik po njegovom liku. Tako je svaki drevni hram u svom obliku, dimenzijama i opremi sadržavao simboličke reference na božanstvo kome je bio posvećen, dok je državni hram, postavljen u pojmovnom središtu sveta, predstavljao čitav univerzum. U drevnom svetu, simbolizam je povezivan sa praktičnom funkcijom, a simbolička obeležja hrama bila su namenjena da pomognu svrhu zbog koje je građevina bila podignuta, a to je da bude instrument prizivanja.
Povodom ove teme uzeću u razmatranje primer čuvenog Hrama kralja Solomona u Jerusalimu. Solomonov Hram (Prvi hram), kako je opisan u biblijskim tekstovima, pre svega u Prvoj knjizi o carevima (1. Carevima 6–7) i Drugoj knjizi dnevnika (2. Dnevnika 3–4), predstavlja paradigmatski primer sakralne arhitekture u kojoj su proporcije, mere i simbolika nerazdvojivi. Legende i simbolika, vezane za ovu građevinu, ukazuju na prisustvo dve vrste energije: jedna je zemaljska, a druga atmosferska. Kroz ritualno sjedinjavanje ova dva elementa u određenim godišnjim dobima, prizivao se duh koji se širio iz Hrama, donoseći plodnost okolnoj zemlji i ispunjavajući je atmosferom mira i sreće.
Osnovna mera korišćena u opisu Hrama jeste lakat (’amah), čija se dužina procenjuje između 44 i 52 cm, u zavisnosti od standarda. Prema biblijskom opisu, mere su sledeće: dužina Hrama: 60 lakata; širina: 20 lakata; visina: 30 lakata. Time se dobija osnovni odnos 3 : 1 : 1/2, odnosno jasno izražena longitudinalna orijentacija, tipična za stare orijentalne hramove. Hram je bio podeljen na tri glavna dela:
- Ulam (predvorje): širina: 20 lakata, i dubina: 10 lakata. Predvorje predstavlja prelaznu zonu između profanog i svetog prostora.
- Hekal (svetilište): dužina: 40 lakata, širina: 20 lakata, visina: 30 lakata. U ovom prostoru su se nalazili zlatni svećnjak (menora), sto za hlebove postavljanja i kadioni oltar.
- Debir (svetinja nad svetinjama): dimenzije: 20 × 20 × 20 lakata, što je zapravo savršena kocka, (od izuzetnog simboličkog značaja). U njemu se nalazio Kovčeg zaveta. Ova kubična forma Svetinje nad svetinjama kasnije će imati snažan odjek u judeo-hrišćanskoj simbolici, uključujući opis Novog Jerusalima u Apokalipsi.
Proporcije Hrama nisu shvatane kao puka funkcionalna rešenja, već kao kosmološki kod. U tom smislu, trodelna struktura Hrama često se tumači kao analogija podeli kosmosa: nebo – zemlja – podzemlje, ili duh – duša – telo. Brojevi 10, 20 i 40 imaju snažnu biblijsku rezonancu (Deset zapovesti, 40 dana iskušenja, 40 godina u pustinji). Kocka Svetinje nad svetinjama simbolizuje savršenstvo, stabilnost i potpunu harmoniju, odnosno prostor u kome se nebo i zemlja dodiruju.
Iz opisa Hrama u Starom zavetu i u Josifovim Judejskim starinama vidi se da je njegova unutrašnja odaja, Svetinja nad svetinjama, koja je bila obložena zlatom i sadržavala sprave od bronze i drugih posebno navedenih materijala, prema predanjima mogla funkcionisati kao neka vrsta električnog uređaja. Neki autori sugerišu da je bila korišćena snaga munje, u sadejstvu sa vulkanskom energijom zemlje, stvarajući efekat poznat kao Slava Božja ili Veliki Sjaj, koji je u određenim razdobljima izbijao iz Hrama. Neki autori su spekulisali, na osnovu opisa Josifa Flavija, da je „šuma šiljaka sa zlatnim ili pozlaćenim vrhovima, veoma oštrih, pokrivala krov ovog hrama“, te da je „taj krov bio povezan sa pećinama u brdu Hrama pomoću metalnih cevi, koje su bile u vezi sa debelim pozlaćenjem što je prekrivalo čitavu spoljašnjost građevine; vrhovi šiljaka su tako nužno proizvodili efekat gromobrana“. Slične šiljate šipke pojavljuju se na krovovima drugih hramova prikazanih na antičkim kovanicama. U ovome, kao i u brojnim legendama koje povezuju sveta mesta sa delovanjem munja, nalazi se snažna naznaka da je jedna strana u svetom braku koji se odigravao u Hramu bila električna struja iz atmosfere. Naravno, ovo je samo pretpostavka na osnovu indicija, a takođe je moguće govoriti i o radioaktivnom baterijskom uređaju.
Drugi faktor u ovom sjedinjenju suprotnih elemenata bio je očigledno magnetni tok zemlje: merkurijalni, zmijoliki duh koji u životnom sistemu planete odgovara suptilnim energijama ljudskog tela, kakvima se bave istočnjački terapeuti. Hramovi su podizani na čvorištima i središtima zemaljskog duha, iznad pukotina i podzemnih pećina u kojima se on akumulira. U tim katakombama ispod velikih hramova slavili su se obredi i misterije htonskih božanstava, koji su, u smislu duhovne tehnologije, mogli podrazumevati oplođavanje zemaljskog duha pozitivno naelektrisanom energijom sprovedenom kroz gromobrane sa krova Hrama. Starozavetni hroničari govore o životvornim izvorima koji su izbijali ispod Hrama i tekli ka četiri kraja sveta.
Smatralo se da je mesto jerusalimskog Hrama tačka na kojoj su vode Potopa provalile i na kojoj su se ponovo povukle u bezdan. Te vode je pritiskala velika stena, koja je bila temelj Hrama. Voda ispod Hrama bila je i stvarna i metaforička: postojala je kao izvori i tokovi, kao duhovna energija i kao simbol prijemčivog, odnosno lunarnog aspekta prirode. Poput Nojeve barke, u kojoj su takođe bili spojeni odgovarajući parovi u prirodi, Hram na svojoj steni plutao je nad prazninom; i ma koliko bio dobro sazidan, ma koliko se činilo da je čvrst poredak koji je predstavljao, pre ili kasnije bi se vode ponovo podigle i sve odnele. Jer iste te vode koje su izvor zdravlja, plodnosti i nadahnuća, jednako su potencijalno opasne kao i vatreni element na drugoj strani alhemijske jednačine. Na mentalnom planu one se nalaze u dubinama nesvesnog uma, odakle se mogu podići i preplaviti poredak razuma, odnosno unutrašnji hram koji svaki pojedinac gradi u sebi. To je periodično uništenje vodom koje se, prema starim filozofima, smenjuje sa vatrenom kataklizmom izazvanom prekomernom prevlašću intelekta. Na tački gde se ove dve sile susreću nalazi se citadela uma, sedište rasuđivanja, gde se u svakodnevnom životu njihove suparničke pretenzije procenjuju i uravnotežuju; uspeh tog procesa zavisi od kvaliteta ukupnog mentalnog obrasca pojedinca i njegove sposobnosti da odrazi suštinsku stvarnost stvari.
Uz biblijski narativ razvijen je bogat legendarni i postbiblijski sloj, naročito u rabinskoj, apokrifnoj i kasnije ezoterijskoj tradiciji. Jedna od najpoznatijih legendi odnosi se na Hirama Abifa, majstora graditelja iz Tira, koji se u biblijskom tekstu pominje kao majstor neimar. U kasnijim predanjima, naročito u masonskoj tradiciji, Hiram Abif postaje arhetipska figura iniciranog graditelja, čuvara tajnog znanja o proporcijama i svetoj geometriji Hrama. Po tumačenjima, kamenje za Hram bilo je obrađeno van gradilišta, tako da se na samom mestu nije čuo zvuk čekića ili gvožđa. Ovo je tumačeno kao izraz poštovanja prema svetosti prostora, i odsustvo nasilja u Božjem prebivalištu. U nekim legendama pominje se i šamir, mitsko biće ili supstanca sposobna da seče kamen bez metalnih alata. U mističkim tumačenjima, naročito kabalističkim, Solomonov Hram se posmatra kao zemaljska projekcija nebeskog Hrama. Njegove dimenzije i raspored odgovaraju unutrašnjoj strukturi kosmosa i čoveka. Kasnije će se ovo čitanje povezati sa Drvetom sefirota, gde Hram funkcioniše kao arhitektonska mapa božanskih emanacija.
Najvrednija korist koju je institucija hrama pružala sastojala se u tome što je nudila sliku sveta, odnosno kosmološki obrazac, kao idealni model za izgradnju i očuvanje razboritosti. Solomonov Hram nije bio zamišljen samo kao mesto kulta, već kao arhitektonska teologija u kamenu. Njegove proporcije izražavaju ideju kosmičkog poretka, dok legende o njegovoj izgradnji naglašavaju da je reč o delu koje nadilazi čisto ljudsku veštinu i zadire u domen sakralnog znanja. Upravo ta kombinacija precizne mere i mitske aure učinila je Hram trajnim uzorom za kasnije religijske, ezoterijske i simboličke sisteme. Dakle, racionalni um treba da bude uređen, poput racionalnog grada, prema obrascu postavljenom na nebesima. Tako su ljudska priroda i poredak univerzuma shvatani kao proizvodi jednog te istog arhetipa, odnosno obrasca koji je Tvorac imao na umu kada je započeo svoje delo. Na toj percepciji počivala je čitava građevina drevne filozofije i nauke. Hram je bio postavljen između dva nivoa, ljudskog i kosmičkog, a energije koje je prenosio kretale su se u oba smera; jer se verovalo ne samo da nebesa utiču na zbivanja na zemlji, već i da poredak ljudskog društva utiče na čitav svet prirode. Obredi koji su se tokom godine obavljali u Hramu imali su za cilj da oponašaju, i time obezbede, plodonosno sjedinjenje svih međusobno odgovarajućih elemenata: onih gore sa onima dole.
Sa opadanjem starog poretka, čarolija je izbledela i raspršila se. Legende o svetim središtima širom drevnog sveta pričaju istu priču kakvu Jevreji pričaju o jerusalimskom Hramu: da je njegovim razaranjem svet ispao iz ravnoteže i da su ljudska sreća i kultura od tada u stalnom opadanju. Matrona, duh zemlje Izraela, više nije mogla da se sastaje sa svojim nebeskim mladoženjom u Hramu, jer je njihova bračna odaja, Svetinja nad svetinjama, bila oskrnavljena. Ipak, razaranje Hrama nije kraj priče, jer se deo njegove legende odnosi na budućnost. Jednog dana, kaže se, Hram će biti obnovljen, sveti poredak sveta ponovo uspostavljen, a sklad između ljudi i prirode ponovo će zavladati. Taj događaj, navodno, nastupiće u vreme krajnje potrebe i očaja. Moguće je da Univerzum (ili Kosmotvorac), na suptilan način usmerava inteligenciju svojih ljudskih stvorenja, preuređujući obrasce uma u skladu sa nužnošću situacije. Današnji trenutak, sada je to sasvim jasno, zahteva temeljnu promenu vladajuće kosmologije, tj naših verovanja o prirodi sveta i o tome kako se prema njemu najbolje odnositi. Ta ideja pokreće um u potragu za idealnom kosmologijom.
