Predanja kažu kako je androgin savršeno biće jer obuhvata muško i
žensko u jednom telu, u jednoj duši, u jedinstvenoj svesti i
samosvesti, kakva je, dodao bih, nepojmljiva aktuelnim ljudskim
bićima, budući da su ovi uskraćeni time što su suštinski
osakaćeni. Po predanju bogovi su raspolutili to moćno prvobitno
biće te od njega stvorili muškarca i ženu kao nedostatna,
nezaokružena bića čija međusobna odeljenost uzrokuje poznatu nam
dinamiku „rata polova“ i svu teskobu koja se javlja kao posledica
takvog stanja stvari. Zapitajmo se zašto je androgin savršen, jer
ako uspemo da proniknemo u to pitanje, onda će nam biti jasno i zbog
čega su bogovi raspolutili to nadljudsko biće. Priroda tog bića
predstavlja esencijalno jedinstvo čovečnosti jer prethodi
dualnosti, odnosno razdvojenosti muškog i ženskog načela, muške i
ženske svesti, moći i snage. To jedinstvo je predstavljeno krugom.
Mirča Elijade napominje kako još jedan dokaz da u dvopolnosti prvog
čoveka treba videti izraz savršenosti i celovitosti jeste činjenica
da je iskonski androgin često prikazivan kao okrugao. U knjigama
Karlosa Kastanede rečeno je da ljudska bića u viđenju vidovitih
čarobnjaka Meksika podsećaju na jaje. Zapravo reč je o energetskoj
čauri koja ima jajast oblik. Kastanedin legendarni učitelj i
vidovnjak Don Huan rekao je da su nekada ljudska bića, viđena u
obliku svetleće čaure, imala ovalan oblik. U međuvremenu su te
čaure zadobile jajasto obličje, kakvo danas imaju. Taj
praistorijski prelazak sa „lopte“ na „jaje“ ključan je
trenutak za stanje ljudi na ovome svetu.
Ukidanje androgina od strane više sile jeste rasecanje te savršene
sfere, odnosno jedinstvenog stanja svesti koje je u tradiciji
hermetizma poznato kao uroboros, predstavljenog zmijom koja drži
svoj rep u ustima te tako formira kružnicu. U simboličkom smislu
androgin je uroboros, budući da taj simbol, između ostalog,
označava neizdiferenciranu svest, stanje nekakve nevinosti koja
podseća na fetus u materici. O uroborosu, Erih Nojman, u knjizi
„Istorijsko poreklo svesti“ kaže da ovo okruglo biće, odnosno
biće u uroborosu, jeste simboličan prikaz stanja ranog čovečanstva.
Nojman opisuje to vreme detinjstva čovečanstva kao vreme
savršenosti, pre nastanka suprotnosti, dok simbol uroborosa
predstavlja samoopis velikog svetskog vremena u kojem još nije bilo
nikakve svesti. Ipak, iako se slažem da simbol uroborosa odgovara
tom prvobitnom stanju čovečanstva mitološkog Zlatnog doba, jer se
uroboros kao zmija dovodi u vezu sa bogom Hronosom, koji je po
legendi bio vladar tog doba – ne bih se složio sa tvrdnjom o
nedostatku bilo kakve svesti. Svest Zlatnog doba, svest uroborosa, na
neki način je potpuna, jer obuhvata sve stvari i pojave u jednu
celinu koja sa pozicije današnje svesti deluje neizdiferencirano i
neprofilisano. To je više pitanje određivanja pojma svesti.
Androgin, odnosno uroboros, takođe može biti prikazan i simbolom
koji tvore brojevi 6 i 9 (69), a što predstavlja i astrološki
simbol Raka. U tom slučaju uočavamo spoj prirode Sunca, koje je u
kabali predstavljeno brojem 6, i Meseca predstavljenog brojem 9.
Zajedno, ta dva broja daju broj 15, koji u tarotu nosi karta Đavo,
inače prikazan kao androgino biće. Tako uz pomoć asocijativnog
niza, dolazimo i do alhemijskog simbola rebisa, kojeg je u XVII veku
objavio Bazil Valentin. Kao spoj Sunca i Meseca, muškog i ženskog,
rebis ukazuje na alhemijski značaj androgina. Njegova leva strana je
ženska i drži uglomer koji predstavlja lunarno-htonske sile, dok
desna muška strana drži šestar projekcije kao simbol solarnih
uticaja. Iznad njegove glave je simbol Merkura koji sam po sebi
takođe ukazuje na androginost. Ostale planete se dele u zavisnosti
od toga da li njihovi glifovi sadrže krug, polukrug (polumesec) ili
samo krst. Venera i Mars, budući da sadrže krug, pripadaju Suncu,
odnosno muškoj, desnoj strani, dok Jupiter i Saturn, čiji simboli
imaju samo krst u kombinaciji sa polukrugom, pripadaju Mesecu, tj
ženskoj, levoj strani rebisa. Dvostruki lik stoji na zmaju, čime se
naglašava njegova snaga. Ispod zmaja je krilata kugla u kojoj je
ocrtana trostruka i četvorostruka projekcija, svet principa i
elemenata, nad kojim vlada androgina moć i jedinstvena svest.
Takođe, mogli bismo pronaći paralelu rebisa sa gnostičkim
božanstvom Abraksasom koji, između ostalog, označava revoluciju,
kružnicu, odnosno godinu. Dakle, rebis je u osnovnim crtama simbol
sličan uroborosu, odnosno androginu, a preko njih i Đavolu iz
tarota. Tako smo ustanovili asocijativni lanac androgin – uroboros
– rebis – Abraksas – Bafomet – Đavo. Svi oni ukazuju na
vreme, protok vremena i gospodarenje istim, odnosno ovladavanjem
procesima kojima je potrebno mnogo vremena da se u prirodi dese sami
od sebe, a upravo je ta manipulacija vremenom jedna od temeljnih
postavki alhemijske operacije pretvaranja neplemenitih metala u
zlato.
Androginski ideal drevne mitske prošlosti u današnjem dekadentnom
ispoljavanju ima obličje našminkanog transvestita, svodeći
androginost na stilsku figuru homoseksualnosti ili transeksualnosti.
Međutim, reč je o mnogo savršenijem biću nego što bi to mogao
biti nekakav žena-muškarac kakve danas možemo videti, s obzirom da
bi to superljudsko biće neodređenog pola moglo po potrebi sebe
preobraziti u muško ili žensko i da to bude bez imalo sumnje.
Zapravo, teško je zamisliti stanje svesti, ambijent i vreme kada
nije bilo toliko dramatično važno da li je neko muško ili žensko,
s obzirom da je seksualnost imala posve drugačiji način
ispoljavanja. Ti mitski androgini praljudi su mogli biti u mnogo
većoj meri muževniji nego što su to današnji muškarci ili
muškarci istorijske prošlosti. Vremenom je čak došlo i do
opadanja muškosti, naročito u okviru sofisticiranijih kultura i
civilizacija, a ponajviše u uslovima tzv moderne civilizacije, koja
je zapravo pseudocivilizacija.
Poslednji i dekadentni ostaci
institucija za ustanovljavanje i jačanje muškosti jesu moderna
tajna društva, svojevrsni naslednici drevnih i primitivnih tajnih
društava kao ekskluzivnih muških klubova. Savremena civilizacija
nema više posebnih institucija za negovanje „atavističke muške
solidarnosti“. Time je otvoren put ka biseksualizaciji i
panseksualizmu (erotodiverzitetu), čime se rastvara ljudski
identitet, ukida se istorija, a ljudska bića bivaju prijemčivija za
preoblikovanje, za nešto novo i drugačije, što su zapravo
perspektive tzv transhumanizma. U knjizi „Žena i moć kroz
istoriju“, Amori de Rjenkur kaže da obredne svetkovine posvećenja
naglašavaju identifikovanje sa muškom zajednicom i verovatno se
korene u muškoj solidarnosti, nasleđenoj iz davnih dana velikog
lova. Po de Rjenkuru, posvećenje predupređuje svako vraćanje na
ranu detinju zavisnost od majke i naglašava razvoj snažne
muškarčeve identifikacije. Priroda pravi fiziološkog mužjaka, ali
kultura i obred posvećenja stvaraju psihološkog muškarca.

U
„Knjizi zakona“ Alistera Krolija ima jedan indikativan stih koji
daje novi zamajac ovom izlaganju: „Ustanovi u svojoj Kaabi
administraciju…“ U originalu na engleskom upotrebljen je izraz
clerck-house koji se može upotrebiti za pisara ili sveštenika.
Verovatno se u pomenutom stihu misli na duhovnu administraciju, svetu
kuću, odnosno hram. Ta Kaaba je poput Ćabe islamskog i preislamskog
sveta. Zapravo, reč je o oltaru, crnom kamenu, biblijskom Betilu,
ali i crnom kamenu boginje Kibele kao jednom od najstarijih simbola
Zemlje-Majke. Povodom toga, Mirča Elijade je pominjao Ćabu u Meki i
crni kamen u Pesinusu, pripisan boginji Kibeli, frigijskoj Velikoj
Majci, koji je donet u Rim za vreme poslednjeg punskog rata. Ta dva
kamena spadaju među najčuvenije meteorite. Svoju svetost, kaže
Elijade, ti kamenovi duguju prvenstveno svom nebeskom poreklu, ali su
u isto vreme slike Velike Majke, istinskog zemnog božanstva. Elijade
smatra da njihovo nebesko poreklo nikada nije bilo zaboravljeno, jer
su ti i slični kamenovi nazivani „kamenima groma“. Meteoriti su,
kako tvrdi Elijade, verovatno postali slike Velike Boginje, jer se
verovalo da ih goni munja, simbol nebeskog boga. Kaaba, odnosno Ćaba
predstavlja središte sveta, pa se otud navedena poruka „Knjige
zakona“, kao doktrinarnog priručnika ezoterijske struje novog
eona, može protumačiti da se od adepta traži da simbolički
ustanovi sopstveni centar sveta. Elijade tvrdi da se u islamu Ćaba
smatra središtem sveta, ne zato što je sama bila u središtu, već
zato što se iznad nje nalaze „Vrata neba“. Kako Elijade tumači,
padajući na zemlju, kamen iz Ćabe je očito sa gornje, spoljašnje
strane, udario u nebeski svod probivši ga, a kroz taj se otvor
uspostavila veza između Zemlje i Neba. Linija te veze je Axis Mundi.
Takođe, o androginoj prirodi betila, nebeskog kamena, pisao je i
Dimitrij Mereškovski, pominjući da su u Vavilonu, Pafosu, Amatusu,
Edesi i drugim posvećenim gradovima, bog-boginja, Sin Majka,
Adonis-Astarta, Baal-Ašera, bili zatočeni u jednom muškarcu-ženi,
Bet-Elu, tj. betilu. Sam njegov konus, kako kaže Mereškovski,
označava mušku suštinu u Bogu, a brazde i žljebovi u podnožju
kupe jesu ženska suština.
Postoji veza između Bafometa i svetog kamena. Bafomet je, poput
rebisa, dvostruka stvar, budući da je androgino biće. Kao
hermafrodit on sadrži prirodu Hermesa (Merkura) i Afrodite (Venere).
Ima glavu jarca, koja u simboličkom smislu predstavlja kamen, jer je
astrološki Jarac zemljani znak. Bafometa je moguće dovesti u vezu i
sa biblijskim kamenom betilom, odnosno Božjim kamenom, koji
predstavlja Božju kuću, improvizovani Hram u pustinji. Hebrejski
ekvivalent Božje kuće je slovo bet, koje se po mističnom
jevrejskom spisu Sefer Jecirah može dovesti u vezu sa Mesecom ili
Merkurom. Jarac je i posmatrač, te otud Bafomet ima otvoreno treće
oko. On je vidilac, pa otud veza sa proricanjem. Bafometova baklja je
sredstvo krštenja vatrom. Takođe, po načelu analogije, simbol
Bafometa je moguće povezati i sa simbolom lobanje s kostima, koja je
drevni inicijacijski simbol korišćen i u masoneriji, a predstavlja
inicijacijsku smrt, odnosno alhemijsko truljenje, odsečenu glavu
Jovana Krstitelja itd. Lobanja je zapravo jarčeva glava, dok njegove
prekrštene noge, dok sedi na kockastom prestolu posađenog na kuglu,
odgovaraju ukrštenim kostima ispod lobanje. Lobanja se opet može
dovesti u vezu sa proricanjem, budući da se odvajkada koristi kao
sredstvo za gatanje (terafim – glava koja govori). Osim toga,
lobanja je i omfalos, odnosno središte sveta, pupak sveta, a zapravo
je glava falusa koja simbolizuje upravo centar sveta, kao što je
brdo Golgota, odnosno lobanja, na neki način bila središte sveta u
vreme Isusovog raspeća. Naposletku, lobanja je, kao simbol smrti,
istovremeno i simbol preobražaja, jungovski rečeno.

O androginu je zanimljivo pisao i Julius Evola, za kojeg
diferencijacija polova odgovara položaju prelomljenog bića i stoga
izgubljenog i smrtnog. Dakle, ovde se želi naglasiti da dualni
položaj onog koji život nema u sebi, nego u drugom, jeste stanje
koje se ne može smatrati prvobitnim. Tako bi se mogla utvrditi
paralela sa biblijskim mitom, jer Adamov pad ima za posledicu njegovo
isključenje sa Drveta života. Evola ukazuje da se i u bibliji
govori o androginiji primordijalnog bića sačinjenog na slici
Božijoj („muško i žensko stvori ih“ – Postanje, 2:27). Evola
pominje jedno kabalističko tumačenje izdvajanja žene iz androgina,
koje je stavljeno u vezu sa mitskim padom i postaje ekvivalentno
isključenju ljudskog bića sa Drveta života, da ovaj „ne bi
postao kao jedan od nas (Bog)“ i „ne bi živio navijeke“
(Postanje, 3:22).“ Evola, povodom mita o androginu, kaže da u svom
najdubljem aspektu, eros otelovljuje napor da se prevaziđu posledice
pada, da se izađe iz određenosti sveta dvojnosti, da se ponovo
uspostavi prvobitno stanje, te da se prevaziđe položaj dvojnog
postojanja, prelomljenog i uslovljenog „drugim“. To je, kako kaže
Evola, tajna koja se krije u onome što gura muškarca prema ženi,
još pre svih već spomenutih uslovljenosti koje pruža ljudska
ljubav u svojim beskrajnim varijetetima vezanim za bića, koja nisu
ni apsolutni muškarci ni apsolutne žene već tako reći nusprodukti
jednog i drugog. Po Evoli, u seksualnoj ljubavi se prepoznaje
najuniverzalniji oblik kroz koji ljudi nejasno pokušavaju da u
trenutku ponište dvojnost, da egzistencijalno prevaziđu granicu
između Ja i ne-Ja, između Ja i Ti, čineći od tela i seksa oruđa
za ekstatično približavanje sjedinjenju.
Dakle,
kao što je Eva navodno stvorena iz Adamovog tela, tako je žensko
stvoreno izdvajanjem iz prvobitne savršene muževnosti ljudskog
obličja koje je time, paradoksalno, izgubila tu muževnost.
Izdvajanjem ženske komponente iz savršenog bića, to je biće
izgubilo moć postavši muškarac. U tom smislu muškarac je
suštinski nemoćan, te je kao takav podložan lunarnom tkanju
sudbine i njenim zakonitostima. Samim tim, podložna je i žena, ali
nije neophodno da žensko biće bude podložno, jer žena ima
mogućnost da se potpuno poistoveti sa lunarnom silom. Ona ima moć
da spase muškarca. Žena je sačuvala tu primordijalnu moć, ali ta
moć uspavana leži u njenoj materici i gotovo se nikada ne koristi.
Upravo je ta moć suštinski razlog istorijskog potčinjavanja žena
od strane muškaraca koji se te moći plaše. Po svim nagoveštajima,
astrološko doba Vodolije jeste vreme buđenja upravo te moći. Muška
kultura je učinila sve da žene nikada u punoj meri ne raspolažu
tom moći. Zato su žene često bolji čuvari represivnog društvenog
poretka koji sputava njihovu suštinsku magijsku ženstvenost, jer su
vaspitane da budu takve. I uglavnom nisu vaspitane od strane
muškaraca nego od strane drugih žena. Čak ni matrilinearnost ne
radi u korist žena. Amori de Rjenkur ističe da matrilinearno
izvođenje porekla i matrilokalno boravište ne podrazumevaju nadmoć
žene, već samo nadmoć ženinih muških rođaka. Pravi matrijarhat
sa sociološke tačke gledišta, zapravo nikada nije postojao, niti
je položaj žena ikada bio viši od položaja muškaraca, bilo da je
reč o patrilinearnim ili matrilinearnim društvima i zajednicama.
Ističem de Rjenkurovu ocenu da čak i muškarčevo obožavanje
ženskog stvaralačkog načela kao vrhunskog kosmičkog entiteta nije
značilo da je ženi ustupio neki deo svojih povlastica. Isto tako,
opšte je poznato da hrišćanstvo ne bi bilo uspešno i ne bi odnelo
prevagu nad konkurentskim religijama pozne antike, kao što je to
recimo bio muški kult mitraizam, da nije bilo podržano od strane
žena. Snaga ženske vere je utemeljila hrišćanstvo.
Нема коментара:
Постави коментар
Напомена: Само члан овог блога може да постави коментар.