NAPOMENA:
Ovaj tekst preuzet je iz moje knjige Ideologija tarota
Karta pod brojem šest nosi naziv Ljubavnici ili
Zaljubljeni, odnosno L'Amoureux. Broj šest već sam po sebi izražava ideju seksualnog
spajanja, ljubavi. Imamo dve trojke, ili dva trougla koja prožimanjem
tvore jedinstvenu figuru – heksagram. Pitagorejci su tim brojem izražavali
ideju braka. Za Elifasa Levija broj šest je broj inicijacije preko iskušenja,
broj ravnoteže, hijeroglif poznavanja dobra i zla. U Marseljskom špilu na njoj imamo
čak četiri lika: muškarca u sredini, dve žene sa njegove leve i
desne strane i anđela iznad, koji zaklanja Sunce.
Anđeo prikazan kao nago dete sa krilima ukazuje na spiritualno biće najvišeg
hijerarhijskog reda. Taj utisak dodatno pojačava ljubičasta lenta i veliko
zrakasto Sunce u pozadini. To je Kupidon ili Eros, sin Afrodite, anđeo ljubavi,
čija strela cilja pravo u srce. Ponekad je on prikazivan, poput Pravde, sa
povezom preko očiju, budući da je ljubav, baš kao i pravda, na poseban način
slepa. U ovom smislu Kupidon / Eros je ambivalentna sila, poput Fortune ili
sudbine. Fulkaneli nas podseća da je Eros „nadmoćni gospodar i večni majstor
Dela“, jer samo on može postići sporazum među zakletim neprijateljima koji se
međusobno proždiru. Fulkaneli pominje poznato alhemijsko delo Dvanaest
ključeva Basila Valentina, ocenivši da na jednoj od ilustracija iz te
knjige Eros obavlja ulogu sveštenika pridruživši se hermetičkom kralju i
kraljici.
Primetićemo preovlađujuću zlatnu boju muškarca,
kao i zelenu boju atmosfere ove karte. Crnokosa žena, sa mladićeve desne
strane, dominantno crvene odeće, zauzima njegovu pažnju. Plavokosa, mlađa,
uglavnom nosi plavu haljinu, ali su joj rukavi beli, kao kod prvosveštenika,
što ukazuje na čistotu. Eros / Kupidon, imao je zlatni luk i tobolac pun strela.
Neke strele su imale zlatni vrh a neke olovni. Kada bi Eros pogodio nekog
strelom sa zlatnim vrhom taj bi se smesta zaljubio u prvu osobu u koju u tom
trenutku upire svoj pogled. Onaj ko je pogođen olovnom strelom, po istom
principu oseti suprotan efekat, odnosno gnušanje prema osobi ka kojoj baca
pogled. Dakle, solarno načelo – zlato, stvara zaljubljenost, a saturnalno –
olovo, rađa odbojnost i gađenje. Pošto se u pozadini Kupidona nalazi Sunce,
onda pretpostavljamo da je ovde reč o efektu ljubavi. U skladu sa tim, ono što
nam prizor sa ove karte u Marseljskom špilu poručuje, jeste da se mladić,
umesto za mladu lepu plavokosu devojku, pod uticajem Kupidonove zlatne strele,
odlučuje za stariju crnokosu ženu u koju je uperio svoj pogled i koja ga
dodiruje po njegovom desnom ramenu. Crvena spoljašnjost njene odore razlikuje
se od plave koju nosi njena mlađa suparnica, ali i likovi Carice, Prvosveštenice
te Pravde. U tom smislu, žena ka kojoj mladić gleda jeste nositeljka aktivnog
ženskog načela. Ona ga može nečemu naučiti i dovesti do spoznaje, a što ukazuje
na inicijacijski motiv čitave scene prikazane kartom Ljubavnici. Pa ipak, ne bi
se odmah reklo da bih mogao biti u pravu.
Seli Nikols komentariše da obe žene predstavljaju
nešto važno za mladića koji je svoju glavu okrenuo ka starijoj i
autoritativnijoj ženi, dok je njegovo telo okrenuto ka ovoj mlađoj,
privlačnijoj koja se nalazi sa njegove leve strane. Njegovo srce želi plavušu,
ali je njegova odlučnost blokirana uplivom koji dolazi od matrone koja polaže
svoju ruku na njegovo rame, a što bi moglo ukazivati na zahtevan i zaštitnički
položaj te žene. Razapeta između nepomirljvih suprotnosti, mladićeva volja je
paralisana. Neki u motivu ove karte prepoznaju parabiblijski mit o Adamu koji
bira između Eve i Lilit, ali tu takođe možemo videti element poligamije kada
muž u kuću dovodi mlađu ženu starijoj na „ispomoć“.
U dizajnu ove karte u Keri Jejl Viskonti Sforca
špilu nemamo ništa od toga, već vidimo zaljubljeni par kako gledaju jedno u
drugo, iznad čijih glava leti veseli Kupidon sa povezom oko očiju i bez strele.
Par zatičemo ispred šatora na kome su oslikani heraldički simboli grada Milana
(plava zmija koja proždire crvenog čoveka). U Pierpont Morgan Bergamo špilu
vidimo par iznad kojih, kao na ljuljašci, stoji krilazi anđeo bez strele, sa
povezom preko očiju. U Špilu Šarla Šestog, vidimo tri para iznad kojih na
oblaku lete dva anđela sa uperenim strelama. Eteja je u ovom slučaju
jednostavno prikazao venčanje. Ljubavnici Vivilovog špila su zapravo tri muška
lika u pozi nalik onoj koju zauzimaju likovi u Marseljskom špilu. Iznad njih je
anđeo na oblaku, ali koji samo posmatra, nema luk i strelu. U Rozenvald špilu
imamo scenu u kojoj mladić kleči pred voljenom koja stoji dok je sa neba
strelom cilja krilati anđeo sa povezom preko očiju. Osvald Virt je, sledeći
Kristijanovu ideju, ovu kartu predstavio mladićem koji prekrštenih ruku na
grudima, stoji na raskršću u društvu dve žene koje oličavaju dva različita
puta. Anđeo na oblaku upire svoju strelu pravo na mladića. Vejt je u svojoj
verziji tarota ovu kartu učinio biblijskom scenom rajskog vrta gde su
ljubavnici zapravo Adam i Eva. Čak je i zmija prikazana na drvetu u pozadini
ženskog lika. Anđeo iza kojeg se nalazi veliko Sunce, kao da izlazi iz oblaka
sa znakom blagoslova prema zaljubljenom paru. Vejt je u svom dizajnu ove arkane
odstupio od tradicionalnog izgleda naglasivši prikazanog anđela, čime je ovu
kartu doveo u vezu sa kartom Đavo, preslikavši motiv u obrnutom smislu. Po
Vejtovom pristupu doktrini Zlatne zore, anđeo sa ove arkane je Rafael, a strana
sveta istok.
Motiv blagoslova i venčanja, Kroli je premetnuo u
liku predimenzioniranog sveštenika sa kukuljicom koji u specifičnoj pozi nalik
magijskom znaku Ulazećeg Horusa stoji iznad kralja i kraljice, ili cara
i carice koji se venčavaju. U visini sveštenikove glave je anđeo sa strelom i
sa povezom preko očiju koji cilja dole. Sa Krolijeve karte Sunce je uklonjeno. Za
ovu kartu Kroli kaže da predstavlja blizanca arkani Umerenost. Na karti
Ljubavnici sve vodi ka jednom cilju, a to je ujedinjenje, kraljevsko venčanje,
odnosno spajanje likova Carice i Cara, Crvenog Lava i Belog Orla. Lav i Orao se
u Krolijevom špilu još jednom zajedno pojavljuju na karti Umerenost, s tim što
je Lav tamo bele boje. Ideja venčanja ukazuje na još jednu vezu ove karte sa
kartom Umerenost. Stvari se menjaju mešanjem sa drugim stvarima. Te dve karte
zajedno ilustruju geslo Solve et Coagula, s tim što su Ljubavnici solve
(rastvaranje, analiza) a Umerenost koagula (skupljanje, sinteza). Oba
ova načela su izražena u karti Đavo. Car na karti Ljubavnici u ruci drži Sveto
Koplje, a Carica Sveti Gral. Carev plašt je ukrašen zmijama, a Caričin pčelama,
životinjama koje su na karti Umerenost
sklopile savez. Deca predstavljaju blizance, ne samo astrološki znak Blizanaca,
nego Kaina i Avelja, dok iznad njih na nivou anđela, dva naga ženska lika
predstavljaju Lilit i Evu, različite majke dece čiji je otac Adam.
Ova karta ima vezu i sa kartom Pustinjak, budući
da je lik hijerofanta pod kukuljicom, koji stoji iznad mladenaca i blagosilja,
zapravo Pustinjak (oblik Merkura, a ta planeta je vladar Blizanaca). Jaje
obavijeno zmijom na dnu karte je njegov poklon na venčanju (o tome više u
odeljku koji se bavi Pustinjakom). Po Zlatnoj zori, mistično ime ove karte je Deca
božanskog glasa, proročanstva moćnih bogova. Elifas Levi smatra da ova
karta simbolizuje magijsku ravnotežu ali i medijumske operacije koje uključuju
medijuma i medijatora. U izvesnom smislu medijumstvo jeste oblik proroštva. I
kao konačna kabalistička analogija, raspored likova ove arkane u Marseljskom
špilu nagoveštava strukturu Drveta života. Mladić u sredini je Srednji stub,
dva ženska lika sa strane predstavljaju stubove Milosti i Strogosti, dok iznad
njih imamo vrhovnu trijadu ili Keter u užem smislu.
Na poznatoj astrološkoj gravuri Erharda Šona, karta
Ljubavnici oličava sedmu, odnosno Kuću Braka i partnerstva. Tu imamo prikaz
sveštenika koji stoji između muškarca i žene, verovatno ih venčavajući. Temeljna
ideja ove karte jeste ljubav, sjedinjenje onih koji se vole, daimon ili anđeo
ljubavi, odnosno sila, koja je, kako kaže Kroli – zakon! Naravno, tema ljubavi
je bila veoma raširena kao tema umetničkog izražavanja tokom evropskog Srednjeg
veka i renesanse. Najpoznatiji oblik ispoljavanja te teme jeste kroz čuvene
trubadure, štovaoce „krilatog Kupidona“, počevši još od XII veka.
Najdžel
Džekson u ovoj karti vidi upravo talisman magije ljubavi, mada je svaka arkana
u neku ruku talisman u svom delokrugu. Povodom toga, Džekson navodi jedan slikovit
detalj takvog talismana kod Agripe. Naime, venuzijanski talisman ljubavi koji
opisuje Agripa prikazuje nagu mladu devojku razbarušene kose i sa ogledalom u
ruci. Oko njenog vrata je lanac koji svojom levom rukom drži stasit mladić dok
desnom gladi njenu kosu. Oni se netremice gledaju dok se poviše njih nalazi
mali krilati dečak koji drži mač ili strelicu. Dakle, ovde nije u pitanju
sličnost nego istovetnost sa arkanom Ljubavnici. To je taj motiv koji prikazuje
nevidljivi lanac ljubavi koji je suštinski simbol njene mistične i nevidljive
moći. Ljubavnici kao izraz astrološke atribucije Blizanaca, predstavljaju Kuću
zločina. Setimo se biblijskog ubistva Avelja.