Petica pehara u tarotu

Petica pehara Sola Buska špila

zvezda Unukalhai

sazvežđe Serpens (Zmija)

severozapadni horizont

vatreni aspekt Škorpije

Prirodne stihije povezane sa ovom arkanom jesu poplave. Ovu kartu povezujemo sa prvom dekadom Škorpije, kojom vlada Mars (alternativno, ovu kartu možemo povezati sa petom sedmicom jeseni). U ovom slučaju imamo dvostruko vladarstvo Marsa: dekadom i znakom. U tarot simbolizmu to su Kula i Smrt (kula smrti). Picatrix ovu dekadu oslikava svađom, tugom, izdajom, obmanom, uništenjem, nasiljem nad ženama, što predstavlja scenom u kojoj dvojica muškaraca udaraju ženu lepog lica i manira. 

Po Zlatnoj zori ovom kartom vlada Gospodar izgubljenog zadovoljstva. Kroli sa Peticom pehara povezuje zlokobnu geomantijsku figuru Rubeus, koja je u obliku obrnutog pehara, a što najavljuje katastrofalne ishode. Unukalhai, glavna u sazveđžu Serpens, je bledo-žuta zvezda čiji je uticaj, po Ptolomeju, poput Saturna i Marsa: nemoralnost, nezgode, nasilje i opasnost od trovanja. Zvezda Unukalhai koju povezujemo sa ovom kartom predstavlja srce zmije, što zvuči poetski i zloćudno, ali i tajanstveno. Ta je zmija istovremeno otrov i lek i možemo je uporediti sa Asklepijevim štapom. U grčkom mitu ovo sazvežđe je povezano sa zmijom koja je Asklepiju pokazala travu kojom je nesrećnog Glauka, sina Minoja kralja Krita, povratio u život. Dakle, to je zmija učitelj i inicijator. U hrišćanskom ključu ova zmija predstavlja Satanu koji je posegnuo za krunom (sazvežđe Severna kruna), što u krajnjoj liniji ukazuje na uzurpatorsku nameru. Ovde prepoznajemo zmiju iz Rajskog vrta, Postanje, 3:1-5, koja je nagovorila Evu da proba voćku koju je Bog zabranio. 

Po Ptolomeju, uticaj Serpensa je poput Saturna i Marsa: mudrost, snaga, ali i sposobnost obmanjivanja, pakost, slaba volja, opasnost od otrova. Petica pehara Sola Buska špila je umnogome slična velikoj arkani Luda, jer i tu imamo starijeg odrpanca koji tegli ćupove, a pride nosi i debeli snop duge trave. Za desnu nogavicu ga vuče mali beli pas. Ova predstava je po svom duhu u skladu sa prethodno navedenim tumačenjima.

Četvorka pehara u tarotu

Četvorka pehara u Sola Buska špilu

zvezda Kanopus

sazvežđe Argo Navis

severozapadna visina

zemljani aspekt Raka

Ova karta pripisana je trećoj dekadi Raka kojom vlada Mesec a koji je ujedno i vladar Raka (alternativno, ovu kartu možemo povezati sa četvrtom sedmicom jeseni). Po Picatrixu, ovaj dekan se odnosi na lov, trčanje, gonjenje, prepirke i sticanje dobara ratom i otimačinom. To je prikazano scenom lovca koji se nalazi u pratnji lovačkih pasa, nosi lovački rog i koplje. Za Zlatnu zoru karta je imenovana Gospodarem raskoši. Ova karta po tome ukazuje na skorašnje okončanje užitaka. 

Četvorku pehara dovodimo u vezu sa čuvenim mitskim brodom Argo Navis (Srebrni brod), koji je brod argonauta, junaka inicijacijskog putovanja. Osim toga, to je arka, lađa za spasavanje i preživljavanje. Kanopus je glavna zvezda Argo Navisa, te je povezana sa bogom Ozirisom, koji u neku ruku jeste boravio na plovilu koje je plutalo rekom. Zapravo, boravio je u kovčegu. Dakle, ova zvezda kao da igra ulogu otpremanja mrtvih na njihovo poslednje putovanje. Kanopus je bela zvezda koja se nalazi na jednom veslu zamišljenog broda. Po Ptolomeju, ona ima prirodu Saturna i Jupitera: pobožnost, znanje, konzervativnost. Ipak, u duhu Picatrixa, Četvorku pehara možemo tumačiti u svojstvu plena, odnosno lovine, pa bi otud lađa bila sredstvo zaplene, prevoza zaplenjenih ili otetih dobara. Upravo je to izobilje ključno i za identifikovanje biblijskih stihova koji se odnose na ovu Četvorku pehara. U zodijaku iz Dendere sazvežđe Argo Navis prikazano je kao veliki vo sa krstom na vratu, a što ukazuje na veliko posedovanje. 

Po Ptolomeju, uticaj ovog sazvežđa je poput Saturna i Jupitera: napredak u trgovini i putovanjima, snaga uma i duha, ali i smrt davljenjem. U Sola Buska špilu Četvorka pehara prikazuje čoveka kome krilati anđeo-dete pomaže da u vreću stavlja ćupove.

Strela, Oko i Lira

Živimo u kulturi koja je načelno utemeljena na razumu, iako su te iste racionalne pretpostavke u priličnoj meri prožete elementima iracionalnog. Ta kultura nije pala sa nebesa ili došla odnekud. Ona potiče od već postojećeg. Proizvedena je nizom redukcija i dedukcija, prodora i proširenja, fokusa i rasplinjavanja. Njena je namera da uspostavi jedno beskrajno sećanje kako u pravcu prošlosti tako i budućnosti. Mnogi njeni pioniri bili su genijalni sanjari, sa svim svojim strastima, snagom i slabostima. To je proizvelo apsurde i nepremostive protivrečnosti koje tu istu kulturu muče još od njenih samih početaka. Šta znači biti moderan? Šta je moderno? Ne mislim na opšte definicije nego modernost pokušavam posmatrati kroz vizire ezoterijskog. U tom smislu moderno je usmereno ka solarnom načelu. Ono želi da ovlada apolonskim moćima i insturmentima, da poseduje Strelu i Oko, da ovlada Lirom. Želi upravljati vremenom, da ga projektuje i dokuči u svim pravcima. Zato odapinje Strelu put beskrajnih eona i ponire u infinitezimalne dubine nanosekundi. Teži da ovlada svakom perspektivom i zato Oko postaje središnji simbol duha modernosti. Naposletku, upinje se da dokuči vibraciju. Otud u ranijim stupnjevima modernosti imamo genijalne kompozitore. Muzika. Ritam. Vibracija. Frekvencija. Ukratko, duh modernosti teži da obuhvati i mapira bezmalo čitav univerzum dolazeći tako do njegovih granica koje su paradoksalno projektovane u beskraj.

Pre skoro tri decenije imao sam jedan znakovit san. Gusti oblaci prekrili su nebo i danima se nije moglo videti Sunce, niti Mesec a kamo li zvezde. Zemlju je prekrio apokaliptički sumrak. Vlasti su ubeđivale javnost da je u pitanju prirodna pojava te da je potrebno da se nekako naviknemo na novu stvarnost, da se prilagodimo, promenimo navike, način života, pa i razmišljanja. Okrenimo se Zemlji! Vikali su. Zaštitimo našu Majku! Mi smo njena deca! U snu sam slutio da nešto duboko nije u redu, ne sa društvom i vlastima, nego sa samim univerzumom, a da vrhuška to zna ali krije. U međuvremenu, otišao sam na najvišu planinu i teškom mukom se uspuzao na njen vrh te praktično dotakao samo nebo oličeno u masivnim metalnim oblacima. Sve vreme u pozadini se čulo nekakvo masivno škripanje, koje je, kako sam tom prilikom spoznao, poticalo od trenja metalnih oblaka. Bio sam veoma iznenađen i začuđen kako je moguće da metalni oblaci plove i pritom zatvore nebo. Pa ipak, oni nisu potpuno zatvorili nebo, jer je bilo pukotina. Kako sam se na vrh popeo noću, uspeo sam da se kroz poveću pukotinu nekako uzverem na jedan masivan olovni oblak u nameri da uživam u zvezdama koje su mi bile zaklonjene sa zemlje. I tek sam tada bio zapanjen. Iznad olovnih oblaka ničeg nije bilo, ni mesečine, ni zvezda, već samo prazno crno nebo, jedna beskrajna praznina. Tada me je protresla pomisao da je pola univerzuma progutalo ništavilo. Zurio sam u to ništavilo koje se sladostrasno meškoljilo i komešalo. Otkrio sam tajnu koju su zemaljske vlasti skrivale od ljudi. Običan svet nije smeo saznati da su sve zvezde i Mesec progutani te da samo Sunce jedva nekako stoji, lagano težeći da spadne ispod horizonta, kada bi naš svet bio večno okovan tamom. Vrhuška je imala plan...

Iz čega se sastojao plan Gospodara? Oni su naumili da, koliko je god moguće, kriju od javnosti da ništavilo dolazi te požure i sebi kupe još malo vremena tako što će prokopati duboke rupe i sagraditi sebi staništa što dublje u podzemlju. To je ono što oni uvek rade, kupuju još malo vremena, i još malo, i još malo... U snu sam takođe posetio te duboke jame i spustivši se u najdublju i najmračniju, legao sam i prislonio uvo na tlo osluškujući potmulo brundanje iz dubina. Tada sam shvatio nešto što ni vrhuška nije znala, da je ništavilo već progutalo središte Zemlje te da odozdo u jednakoj meri nadolazi kao što to čini i odozgo, jer kako je gore tako je i dole. Ljudski svet se rapidno smanjio, što je naočigled bilo apsurdno jer ljudi su praktično već ovladali Strelom, Okom i Lirom. Pa kako je to onda moguće? Vreme se ubrzalo a svet se smanjio. U međuvremenu izvidnici nadirućeg ništavila svakoga dana zauzimali su nove i bliže položaje. Tada sam rešio da uradim nešto, odnosno da ne uradim ništa. Da budem jasniji u ovom dvoznačju: opredelio sam se za apsurdno stajalište rešen da se pridružim ništavilu tako što ću postati ništavilo. Čeljusti ništavila su me progutale. Tako je ono dobilo svoj glas u čoveku. Od tada kada govorim, to ništavilo govori; kada dišem, ništavilo diše; kada se smejem, ništavilo se smeje; kada sanjam, ništavilo sanja; kada ćutim, ništavilo ćuti. Taj čin nazvao sam „Božanskom revolucijom katastrofe“ čiji se nalogodavci, inspiratori i tajni šefovi nalaze u samom ništavilu. Ne može se niko pridružiti Revoluciji a da prethodno nije postao ništavilo i to u potpunosti, bez ostatka. Jao onome ko tom prilikom pomisli da zadrži makar i jedan atom sopstva sačinjenog od elemenata.

Od kakvog je značaja ovaj moj san za temu duha modernog sveta i njegove sudbine? Nekako znam da je to povezano, budući da se san odnosi na svet i vreme u kome bitišem. Nemam uverljivo objašnjenje. Uostalom, svako objašnjenje je u neku ruku vulgarno i skrnavi narativ vizije. Pa ipak, recimo da su demoni koje su pioniri modernosti nehotice zazvali i ugradili u temelje Novog doba, poput kompjuterskih virusa, izvršili duhovnu subverziju tih istih temelja zazvavši prethodnice ništavila, jer je u njihovoj prirodi da to čine. Ezoterijski rečeno, svet sastavljen od četiri elementa nalazi se u fazi rastakanja. Čak i ovako objašnjenje deluje besmisleno i sasvim neupotrebljivo iako je prilagođeno mnjenju i ukusu modernih umova. Kako objasniti šta su to elementi u ezoterijskom smislu? Ako kažem Vatra, Voda, Vazduh, Zemlja, to ništa ne znači budući da je reč o analogijama koje se odnose na određene kvalitete i sadržaje. Ako kažemo da su sa tim kvalitetima i sadržajima povezani određeni oblici svesti koji postoje na nama nepojmljiv i u priličnoj meri apstraktan način, tek onda čitava stvar dobija uvrnutu dimenziju. Pa ako na tu tvrdnju dodamo da su ljudska bića i ljudska svest prožeti i izgrađeni od tih kvaliteta i sadržaja te da je sve što postoji, što je postojalo i što će ikada postojati, uvezano i isprepletano tananim strunama tih kvaliteta i sadržaja, tek onda nećemo biti korak bliže prihvatljivom objašnjenju. 

Naposletku, elementi kao kvaliteti i sadržaji, iako međusobno pomešani, predstavljaju sasvim odvojene ravni postojanja koje imaju zasebnu strukturu i zakonitosti. U okviru tih struktura nalaze se jasno određene i gotovo beskrajne hijerarhije entiteta. Svako ko je makar i površno čitao klasičnu hermetičku literaturu ili moderne istraživače tradicija okultizma, hermetizma, alhemije i sličnih oblasti, može posvedočiti o listama, popisima, nazivima i svojstvima tih hijerarhija. Kao što svaka hijerarhija ima nekog na vrhu tako i ove hijerarhije imaju svoje predsedavajuće. Upravo u misteriji predsedavajućih entiteta leže ključne činjenice objašnjenja uzroka katastrofe ljudskog sveta. Zašto se svet pomešanih elemenata u koje je uronjeno naše trenutno bitisanje rastače?

Nazovimo predsedavajuće entitete elementarnih hijerarhija Čuvarima. Svaki od njih ima svoju prirodu. Ta priroda je upravo takva da svet sačinjen od elemenata ne može postojati ukoliko je svaki od Čuvara delatan u punini te prirode. Rečju, oni moraju utuliti dobar deo svojih svojstava, tj. potrebno je da na neki način spavaju. Naravno, ukoliko svi oni budu spavali svet opet neće moći da funkcioniše. Zato je Veliki Arhitekta univerzuma, nazovimo ga tako, odlučio da tri Čuvara utonu u san a da samo jedan od njih bude budan. Element čiji je čuvar ostao budan je Vazduh, zahvaljujući kome je omogućeno stvaranje ljudskih vrsta i uopšte dinamika sveta.

Šta su uradili demoni? Sledeći impulse svoje prirode oni su jednostavno počeli da bude uspavane Čuvare iz dubokog sna. Naravno, njih nije lako probuditi. Ali upornom i istrajnom bukom, pre ili kasnije, oni će u tome uspeti. Zapravo, oni u tome sigurno uspevaju jer demoni imaju tu moć. Dok ovo pišem imam na umu i neadekvatnost samog izraza demon, pa ga ovde koristim konvencije radi. Otkud demoni? U skladu sa ovim objašnjenjem njihova priroda je skopčana sa Vazduhom koji je njihov matični element. Budnost Čuvara Vazduha je u tom smislu, osim što je omogućila stvaranje ljudi, takođe povezala ljudski svet sa onim demonskim. Ipak, moć demona ne bi mogla dovesti svet četiri elementa u pitanje da nije bilo ljudske delatnosti. Sami od sebe oni to nikako ne bi mogli. Ljudski element je poslužio kao pojačalo ili rezonantna kutija za transmisiju demonskih frekvencija koje bude Čuvare. Kakofonija modernog sveta pogodovala je jačanju demonskih frekvencija. 

Svet ljudi trajao bi znatno duže da nije bilo istovremeno emancipatorske i samoubilačke civilizacijske dinamike u poslednjih pet vekova. Šta je alternativa? Kada se postavi ovo pitanje prva zdravorazumska reakcija išla bi u pravcu otpora ili sprečavanja ostvarenja predočenog razvoja događaja. Takvom misaonom toku pretpostavio bih ideju „Božanske revolucije katastrofe“ koja cilja ka ubrzanju procesa poništenja jer kraj sveta četiri elementa nije kraj života. Perspektive nadirućeg ništavila iz optike Revolucije viđene su kao meta-svetski ambijent sačinjen od petog elementa. Cepidlački um modernog doba imao bi mnogo šta da prigovori ovoj bajci. Prva zamerka odnosila bi se na antropocentrizam i geocentrizam ovog gledišta, jer pobogu, univerzum je beskrajan i sačinjen od milijardi svetova. Zašto bi događaji na jednoj nebitnoj maloj planeti imali kosmički značaj? Zašto je Zemlja važna i zašto su ljudi važni?

Način uobičajene ljudske percepcije stvorio je metod i instrumente merenja uz pomoć kojih smo ustanovili beskraj univerzuma kao činjenicu, pa ipak nismo u stanju mrdnuti put zvezdanih magnituda. Tim istim sredstvima i metodama praktično se ne možemo odlepiti od Zemlje. Stoga su granice našeg fizičkog opsega istovremeno i granice univerzuma. Van toga su sfere, koje ma koliko nam bile bliske u parametrima savremene astrofizike, zapravo nedostižne. Iza Plutona je strašan ambis. Druga odredišta sunčevog sistema su nam nepristupačna. Šta je Pluton? Šta je Saturn? Šta je Jupiter? To su golemi neljudski prostori koji imaju značaj jedino ukoliko ih posmatramo sa Zemlje i tretiramo ih u kategorijama drevne zvezdane nauke. Da bi nam oni bili dostupni onda moramo prestati biti ljudi i postati nešto drugo. Ne možemo bitisati van Zemlje, stoga je katastrofa na Zemlji ujedno i kosmička katastrofa. Poredak ustanovljen mešanjem i usaglašavanjem četiri elementa odredio je i poredak u našoj svesti. U tom i takvom poretku postoje nebeska tela, galaksije i astronomski oblikovan prostor ili svet koji opažamo instrumentima. U tom poretku postoji i Zemlja kao sfera, sa svim njenim sadržajima u šta spadaju i ljudska bića. Taj poredak takođe može težiti promeni i poprimanju posve drugačijih svojstava koja se nikako ne uklapaju u naš svakodnevni pa i naučni, dokazivi i dokazani opažajno-spoznajni kalup. Otud je besmisleno dovoditi u pitanje ovu bajku sredstvima i metodama svakodnevnog opažajno-spoznajnog kalupa već se može propitivati i osporavati jedino sa stajališta magijskog ili nekog posve drugačijeg opažajno-spoznajnog gledišta.

Naposletku, ako upotrebim reč bajka to ne znači da je njena priča neistinita. Čak i da su njene komponente proizvoljne njen krajnji ishod nije. Neko bi opravdano pitao kako mogu biti siguran u to što govorim? Kako znam da nisam u zabludi? Na to pitanje nemam pouzdan odgovor. Bez obzira na to ja nemam nikakvih nedoumica jer ovo što iznosim nije u domenu vere već viđenja. I opet neko može opravdano upitati kako znam da moje viđenje nije opsena? Ni na to nemam dobar odgovor. Jedino šta imam jeste iskustvo ništavila. Sa tog stajališta nema laži i istine niti ikakve dualnosti već se sve stapa u beskrajno jedno. Iskustvo ništavila jeste neljudsko iskustvo i predstavlja izlazak iz kalupa ljudskosti. Van tog kalupa svet izgleda sasvim drugačije. Dolazi vreme razbijanja kalupa i velikog preobražaja. U tom smislu jedan od ciljeva ove knjige jeste da onima koji je čitaju pruži odgovarajuće smernice za rad na samousavršavanju, jer taj rad, budući magijske i razvojne prirode, u neku ruku doprinosi izvesnoj popravci sveta, te kao takav uživa podršku onih moćnih duhovnih sila zainteresovanih za opstanak i napredak čovečanstva.

Hronologija modernog okultnog tarota

tarot skica Ostina O. Spera

Tarot se vremenom menjao na način jedne velike divergencije u mnoge idejne i stilske rukavce koje je Helen Farli lepo opisala u knjizi A Cultural History of Tarot. Ovde ću kombinovani kratke navode iz te knjige, kao i iz knjige Paula Husona Mystical Origins of the Tarot, kako bi čitaoci stekli jasniji uvid u razvoj okultnog tarota i njegovih kasnijih divergencija.

    -Oko 1750: tarot se koristi za predskazivanje u Bolonji.

    -1753: Eteja tvrdi da mu je korišćenje tarota kao sredstvo proricanja otkrio zagonetni čovek iz Pijemonta (severna Italija).

    -1773–1781: Antoan Kur de Žeblen povezuje tarot sa egipatskim simbolizmom.

    -1785–1791 Eteja promoviše svoju prečišćenu verziju tarota (njegov učenik d’Odoucet dalje razvija sistem).

    -1855–1856: Elifas Levi povezuje tarot sa kabalom i hebrejskim alfabetom (zapravo, prvi je to sugerisao kontributor de Žeblenove enciklopedije Komt de Mele, ali nije dalje razvijao teoriju tarota u tom pravcu).

    -1857: Pol Kristijan je povezao male arkane sa dekanima zodijaka i tarot sa astrologijom.

    -1888: Zlatna zora je povezala male arkane sa dekanima po navodnom haldejskom rasporedu, a velike arkane sa stazama kabalističkog Drveta života.

    -1889: Po uputstvima Stanislasa de Gajte, Osvald Virt je kreirao ezoterijski divinacijski tarot koji sadrži 22 velike arkane.

    -1896: Robert Falkonije i Moris Oto Vegener osmisli su tarot po uzoru na egipatske motive na kojima su prikazali egipatska božanstva, oslanjajući se na rad Pola Kristijana, tzv Egipatski tarot.

    -V. B. Jejts sam nije kreirao nikakav tarot špil, ali je bio prvi koji je povezao tarot sa keltskim simbolizmom, a što je kasnije dovelo do velike popularnosti barem desetak špilova pod nazivom Keltski tarot. Jejts je u Stories of Red Hanrahan (1905), istakao sličnost između četiri blaga drevnog mitskog naroda Irske Tuata de Danan sa četiri asa malih arkana.

    -1909: U to vreme mladi slikar Žan Gabrijel Gulinat (1883-1972), je po Papusovim instrukcijama kreirao Papus-Goulinat Tarot, poznatiji samo kao Papusov tarot. Po nekima, razlog tome bilo je Papusovo nezadovoljstvo Virtovim divinacijskim špilom od 22 karte. Pretpostavljeni Papusov cilj bio je da u tarot uvrsti Levijeve ideje, Kristijanove interpretacije, Etejine male arkane i elemente Egipatskog tarota.

    -1910: Artur Edvard Vejt u saradnji sa Pamelom Kolman Smit objavljuje svoj tarot koji postaje prototip za mnoge Angloameričke tarote. Vejt je bio duboko uronjen u hrišćanski misticizam i to je vidljivo u njegovom špilu. U poznijem periodu, kada se udaljio od učenja Zlatne zore, verovao je da tarot ne sadrži okultnu već mističnu istinu. Isto tako, kasnije je tvrdio da ne postoji validna korespondencija između slova hebrejskog alfabeta i velikih arkana. Poput Jejtsa, i Vejt je povezivao tarot sa keltskim simbolizmom, pa je u čak i osmislio metod divinacije koji je nazvao drevnim keltskim metodom (otvaranje poznato kao Keltski krst).

    -1927: Elbert Bendžamin (poznat kao C.C. Zain, 1881-1951), američki okultista i osnivač organizacije Crkva svetlosti (The Church of Light) kreirao je The Brotherhood of Light Tarot, koji je sledio egipatski stil Falkonije-Vegenerovog špila.

    -1929: Augustus Knap i veliki masonski učenjak Menli Palmer Hol dizajnirali su Knapp-Hall Tarot koji kombinuje Virtovu sa egipatskom ikonografijom.

    -1931: Pol Foster Kejs objavio je izmenjenu verziju Vejtovog špila, bez boja, čime je ostavio mogućnost da ga korisnik sam oboji u skladu sa svojim doživljajem svake karte.

    -1933: Spenser Luis, vođa neorozenkrojcerskog reda AMORC, objavio je 22 velike arkane u egipatskom stilu, ali sa pridodatim latiničnim slovima i astorloškim simbolima.

    -1944: Alister Kroli u saradnji sa Fridom Haris dovršava Tot tarot kojim ilustruje učenje Teleme. Tarot je objavljen tek 1969.

    -1968: Džon Kuk i Rozalind Šarp izdali su knjigu i osmislili špil pod nazivom The New Tarot: the Tarot for the Aquarian Age, na temelju iskustva eksperimentisanja sa ouija tablom (spiritizam), oslanjajući se na Jungove koncepte. Tako je i Jung ušao u tarot. Njegov uticaj na autore se ogleda i u tome što su dvorske karte povezali sa jungovskim konstruktima: Kralj = svesnost, Kraljica = anima (žensko sopstvo), Vitez = psihički proboj, Paž = večno dete (buduće jastvo). Autori su takođe povezali Jungove principe ličnosti sa malim arkanama i drugim elementima na sledeći način:

Korespondencije malih arkana u tarotu Akvarijanskog doba

Arkane	Eleme-nti	Funkcije	Čula	Kompas	kvalitet	Rasa
Bodeži	Vazduh	Mišljenje	Vid	Sever	Hladno	Bela
Zmije	Vatra	Emocije	Sluh	Jug	Toplo	Crna
Kruške	Voda	Intuicija	Njuh	Istok	Vlažno	Žuta
Kamenje	Zemlja	Oseti	Dodir	Zapad	Suvo	Crvena

    -1976: Piter Balin kreirao je Xultun Tarot koji se oslanja na majanske simbole. Balin je opravdavao povezivanje majanske kulture sa tarotom inherentnim strukturama kosmosa i ljudske imaginacije. Njegova knjiga The Flight of the Feathered Serpent (Let pernate zmije), pratila je ovaj špil obezbeđujući detaljne liste korespondencija, dok se autor umnogome oslanjao na knjige Karlosa Kastanede, koji je u to vreme bio veoma popularan. Velike arkane, isključujući Ludu i Čarobnjaka, podeljene su u četiri grupe po pet karata predstavljajući dvadeset dana majanskog kalendara, ali ukazuju i na faze razvoja čarobnjaka onako kako je to opisivao Kastanedin lik Don Huan.

-1978: Izrael Regardije i Robert Vong kreirali su Golden Dawn Tarot baziran na tarotu koji je korišćen u okviru ove okultne organizacije. 

-1979: Godfri Doson je objavio Hermetic Tarot. Karte ovog špila obeležene su anđeoskim imenima, astrološkim simbolima i hebrejskim slovima.

-1981: Viki Nobl i Karen Vogel kreirale su The Motherpeace Round Tarot čija je svrha da simbolički predstavi feministički svetonazor. Karte ovog špila ne slede tradicionalni četvrtasti oblik već su ovalnog oblika čime se ističe karakter Velike Boginje.  Simbolizam ovog špila jeste mešavina minojskog, klasičnog grčkog, afričkog porekla, kao i američkih starosedelaca. Dvorske karte čine Šaman, Sveštenica, Ćerka i Sin. Pustinjak je zamenjen ženskim pandanom, dok je Obešeni čovek prikazan i imenovan u transrodnom maniru. Većinu velikih arkana čine ženski likovi dok je karta Sunce predstavljena muškim likom afričkog porekla u društvu pet žena. Hijerofant je predstavljen kao muškarac u ženskoj odeći. Likovi Cara i Đavola su predstavljeni u negativnom svetlu kao predstavnici represivnog patrijarhata.

-1982: Italijanska umetnica i astrolog Stefania Trebuci kreirala je špil kompletno utemeljen na astrologiji pod nazivom Astrološki tarot. Ovaj tarot je po dizajnu posve odudarao od standardnih verzija, uključujući i numeracije (na primer karta Sunce je označena rimskim brojem osam a ne devetnaest itd).

-1982: Johana Gargiulo-Šerman kreirala je Sacred Rose Tarot, inspirisana srednjovekovnim vitražima, pravoslavnim ikonama i starim paganskim religijama. Zapravo, špil je oslikan u stilu hrišćanske i hermetičke tradicije prikazanim u paganskom kontekstu. Simbolizam boja takođe nije slučajan, pa recimo prisustvo crvene boje ukazuje na strast, bele na čistotu itd. Ženski likovi povezani su sa duhovnim i lunarnim kvalitetima, a muški sa solarnim i fizičkim. Simbolizam ruže u ovom špilu ima središnju ulogu, te je otud crvena ruža dovedena u vezu sa žrtvom i sa Štapovima; bela ruža je povezana sa čistotom i Peharima; sa Mačevima i „nemogućnostima“ je povezana plava ruža; bledo-žuta ruža je u konačnici dovedena u vezu sa Diskovima i „apsolutnim postignućem“.

-1982: Minotarot špil koji je osmislio Erik Provost, oslikava simboliku klasične grčke mitologije, posebno se baveći legendom o Tezeju, lavirinu i Minotauru.

-1982: Magda Vek Gonzales i J. A. Gonzales kreirali su Native American Tarot, koji oslikava generalni simbolizam američkih starosedeoca. Na primer, Carica je tradicionalna isceliteljkam Hijerofant je šaman. Dvorske karte su Matrijarh, Poglavica, Ratnik i Devojka.

1982: Valter Vegmuler je kreirao Zigeuner Tarot, vođen idejom o egipatskom porkelu tarota koji je poveren Romima na čuvanje. 

-1983: Rufus Kamphauzen i Apalonia van Leuven kreirali su Tree of Life Tarot baziran na principima kabale Zlatne zore. U suštini, ovaj špil predstavlja slikoviti prikaz kabalistički utemeljenog pogleda na svet. Svrha ovog špila jeste da posluži kao psihospiritualna mapa za istraživanje sopstva.

-1983: Fiona Morgan kreirala je feministički tarot Daughters of the Moon.

-1983: Istražujući keltske i vikanske motive H. Kitagava i A. Mokusejoh kreirali su Tarot of Wicca.

-1983: Ketlin Binger je kreirala Bible Tarot koji prikazuje scene i parabole iz biblije. Svakoj velikoj arkani pridruženo je po jedno hebrejsko slovo. Karta Čarobnjak prikazuje scenu u kojoj Mojsije pred faraonom baca svoj štap koji se pritom pretvara u zmiju itd.

-1983: Tarot of Transition kreirala je osoba pod pseudonimom Carta Mundi. Motiv ovog tarota je drevna egipatska religija čija su božanstva prikazana na velikim arkanama. Poredak velikih arkana opisuje mitološko putovanje duše nakon smrti. Male arkane takođe su povezane sa egipatskim simbolima.

-1983: Šigeki Gomi dizajnirao je Buddhistic Fantasy Tarot, čije velike arkane predstavljaju faze u Budinom životu i različita božanstva koja korespondiraju tradicionalnim motivima tarota.

-1984: Bili Pots, River Lajtvomun i Suzan S. Vid kreirali su New Amazon Tarot kao projekat više umetnika, a što je doprinelo raznolikosti stilova vidljivih na kartama (slika, crtež mastilom, fotografija, kolaž, fotomontaža, drvorez. Dvorske karte predstavljene su likovima Deteta, Amazonke, Pratioca i Kraljice. Ovaj špil ne sadrži muške likove niti ih demonizuje već nastoji da prikaže pozitivan ženski imidž.

-1984: Iglesijas Žaneiro kreirao je The Egipcios Kier Tarot koji elaborira verovanja, prakse i društvenu hijerarhiju egipatske kulture. Glavna egipatska božanstva predstavljena su velikim arkanama (Prvosveštenica je u tom smislu Izida itd). Svaka velika arkana obeležena je hijeroglifom, alhemijskim simbolom, slovom magijskog alfabeta iz poznatog grimoara Solomonov ključ, astrološkim znakom i hebrejskim slovom.

1984: Inspirisan tibetanskim budizmom, Nikolas van de Bek je osmislio i izradio Kashmir Tarot posvećen de Bekovom učitelju Kjabje Ling Rimpočeu. Štampanoj verziji ovog tarota prethodila je verzija izrađena u drvetu koji je izradio Abdul Salama. Simbolizam karata je povezan sa čakrama.

-1985: Barbara Voker je dizajnirala Barbara Walker Tarot u cilju predstavljanja znanja o religiji okrenutoj prema Boginji, oslanjajući se na izvorne kultove velikih boginja.

-1984: Čalaj Unger je dizajnirala Tarot Tzigane koji oslikava motive iz romske kulture i sastoji se od 38 karata (22 velike arkane i 16 dvorskih karata – Očevi, Majke, Deca i četiri asa). Dvorske karte predstavljaju četiri evropske romske grane: Kalderaši iz Srednje Evrope (Mačevi), Manuši iz severne Italije (Diskovi), Džipsi iz Irske (Pehari) i Hitanosi iz Andaluzije (Štapovi).

-1985: Suzan Vid je kreirala tarot utemeljen na feminističkom pogledu na svet Transparent Tarot.

-1986: Džulijet Šarman-Burk i Liz Grin kreirale su Mythic Tarot koji ilustruje grčku mitologiju. Velike arkane predstavljaju grčki panteon. Na primer, Luda je Dionis, Carica je Demetra, Snaga je Herkul koji ubija nemejskog lava, Ljubavnici su Paris i Jelena iz Trojanskog rata itd. Pehari pričaju priču Erosa i Psihe. Štapovi prikazuju Jasona i zlatno runo. Mačevi kazuju o Orestu, a Diskovi o Dedalu.

-1987: Olden Tejlor Man dizajnirao je Mandala Astrological Tarot kombinujući astrologiju i mandale u jedan složen sistem. Velike arkane su predstavljene kompleksnim scenama dok se male oslanjaju na geometrijski uređenim oblicima i astrološkim simbolima.

-1988: Džerald i Beti Šuler kreiraju Enochian tarot na temelju trideset ključeva enohijanske magije i Krolijevih vizija opisanih u njegovoj knjizi Vizija i glas.

-1988: Robert Vong (učenik Izraela Regardijea) kreirao je Jungian Tarot, čija je svrha da posluži u procesu koji je Jung nazivao aktivnom imaginacijom i da koristi prilikom bavljenja figurama, pojavama, simbolima i oblicima koji se pojavljuju u snovima i fantazijama. Ideja je da se kontemplira na karte u cilju integracije suprotnih tendencija psihe. Ovaj tarot je iz tih razloga rodno neutralan jer je Vong smatrao da magičar mora biti ostvaren u totalnosti sopstva sa potencijalom da bude i muško i žensko. Karte ovog špila, osim tradicionalnih, imaju i komplementarne nazive: Car je Čisti otac, Umerenost je Pomirljiva kći, Svet je Kćer koja prikriva samu sebe, Kralj diskova je Odgovoran otac itd. U tom smislu, ovaj tarot ima ulogu psihoterapeutskog sredstva.

-1989: Klajv Baret je u svom The Norse Tarot predstavio nordijske ratnike, muškarce i žene, kao i nordijska božanstva. Odin se pojavljuje u nekoliko karata, kao Čarobnjak, zatim kao muška figura u Ljubavnicima i naposletku kao Obešeni čovek čiji motiv predstavlja Odinovo samožrtvovanje kako bi dosegao mudrost runa.

-1989: Vezu između njuejdža i savremene nauke simbolizuje Voyager Tarot koji su osmislili i izradili Ken Knutson i Džejms Vanles. Ovaj špil uvezuje naučni simbolizam sa onim tradicionalnim. Tako je, recimo, karta Sud u tom špilu postala Vreme-Prostor. I ovaj tarot ima za svrhu da posluži kao oruđe ličnog preobražaja. Po autorima, svako je stvaralac sopstvene stvarnosti putem očekivanja i verovanja, pa koristeći vizuelne simbole, možemo dopreti do dubljih nivoa psihe. Ovaj špil sadrži razne prikaze: biljke, životinje, minerale, vanzemaljske ambijente itd. Male arkane su Kristali (um / odgovaraju mačevima), Svetovi (emocije / odgovaraju diskovima), Cvetovi (telo / pehari) i Štapovi koji predstavljaju duh.

-1990: Herman Hejndl je kroz svoju verziju tarota pokušao da uklopi duhovne tradicije različitih kultura, ali i da istakne izbalansiraniji pristup odnosa između polova. U njegovom špilu Car je prikazan kao nordijski bog Odin koji oličava patrijarhalni društveni poredak i koji stoji malo podalje od Svetskog drveta Igdrasila koji simboliše zemlju i majku. Odin je takođe prisutan u u liku karte Obešeni čovek kako se bez otpora predaje ženi. Karta Hijerofant predstavlja pomirenje Nemaca i Jevreja, a što je takođe istaknuto i u tome što je Hejndl svaku veliku arkanu označio po jednom germanskom runom i hebrejskim slovom. Takođe, kod njega su Štapovi predstavnici Vatre i povezani su sa istokom i Indijom; pehari su kao predstavnici Vode povezani sa severom i Evropom; mačevi / vazduh – jug i povezani su sa Egiptom, dok su kamenovi izraz Zemlje kao elementa i povezani sa zapadom, odnosno Amerikom.

-1991: Keit Kortni-Peto, nadahnuta kulturom australijskih Aboridžina kreirala je Australian Contemporary Dreamtime Tarot. Dvorske karte su nazvane na jezicima nekoliko aboridžinskih jezika. Male karte su muggils (kameni noževi), kundas (štapovi za kopanje), coolamons (pehari) i wariats (kamenje). Dvorske karte su Plemenski starešina, Majka Zemlja, Lovac i Devojka.

-1992: Luj Martini i Seli En Glasman kreirali su New Orleans Tarot na osnovu vudu tradicije. U ovom tarotu velike arkane su nazvane Putevi. Četrdeset numerisanih karata su Duhovi, dok su dvorske karte Hramske. Svaka velika arkana ima pridruženo hebrejsko slovo ali i prikazanu žrtvu, koja je deo vudu prakse. Velike arkane su preimenovane kako bi poslužile svrsi, pa je tako Prvosveštenica ili papesa predstavljena u liku poznate vudu kraljice Nju Orleansa – Mari Lavu. Četiri familije duhova prikazane su malim arkanama: Petro (za Haiti) čija je atribucija Vatra; Kongo za element Vode; Rada – Vazduh; Santeria – Zemlja.

-1992: Legenda o gralu, čarobnjak Merlin i kralj Artur glavni su motiv špila koji su dizajnirali Miranda Grej i Robert Stjuart pod nazivom Merlin Tarot. Ovaj špil ilustruje ezoterijsku tradiciju keltske inicijacije izraženu kroz život čarobnjaka Merlina koji karte opisuju. Dete Merlin je Luda, Pustinjak je Merlin kao mudrac, Obešeni čovek je rezultat jednog Merlinovog proročanstva itd. Ribe su Pehari, zveri su Diskovi, zmije su Štapovi dok su ptice Mačevi.

-1993: Umetnice Holi Huber i Trejsi Lekok kreirale su Santa Fe Tarot batziran na simbolizmu slikanja u pesku Navaho Indijanaca. Male akrane su Svetlost / Mačevi, Voda / Pehari, Duge / Štapovi i Bufala / Diskovi.

-1994: Dejvid i Džjoti Meki kreiraju tarot složenog naziva The Healing Earth Tarot  koji predstavlja jednu od temeljnih njuejdž ideja o Gaji, koja drži da je planeta Zemlja živo biće te da čovečanstvo, sva živa bića, čitav kosmos predstavljaju jedinstven živi organizam. Ovaj tarot je utemeljen na načelima ekologističke ideologije i koristi simbolizam različitih kultura da označi zajedničku sudbinu čovečanstva povezanog sa planetom. Dvorske karte su označene kao Deda, Baba, Muškarac i Žena, dok su male arkane predstavljene štapovima, dugama, flautama, kristalima itd.

-1994: Suzan Morgan Ostapkovic, poznata kao Ma Deva Padma, kreirala je Ošo Zen Tarot koji pokušava da artikuliše načela zen budizma onako kako ih je opisao Ošo.

-1995: Lesli Luis je kreirao Christian Bible Tarot u cilju da pomogne korišćenje tarota onima koji su odgojeni u hrišćanskom duhu. U ovom tarotu svaka karta, njen naziv, divinacijsko značenje u vezi je sa određenim biblijskim citatom. Velike arkane takođe su povezane sa slovima hebrejskog alfabeta.

-1995: Ed Burin je dizajnirao The William Blake Tarot of the Creative Imagination inspirisan umetničkim delima poznatog engleskog romantičarskog pesnika i slikara Vilijema Blejka. Ovaj špil sastoji se od 23 arhetipske karte u ulozi velikih arkana i 56 karata koje označavaju stvaralačke procese podeljenih u četiri grupe: Slikanje, Nauka, Muzika i Poezija.

-1996: Pan-indijanski pristup tarotu vidljiv je u špilu Tribes of Earth autorke Viole Monreal. Ovaj tarot se uglavnom oslanja na simbolizam naroda Navaho, Apači i Pueblo, ali i na veliki broj drugih izvora.

-1997: Novozelandska umetnica Pamela Metjuz kreirala je Aura Soma Tarot na osnovu složenog njuejdž sistema lečenja bojama koje je osmislila Viki Vol.

-1998: Kris Valder je kreirao Goddess Tarot kojim je aktuelizovao načela ženskih božanstava iz više kultura: Egipat, Australija, Kina, Britanija, Indija, Japan, Skandinavija, Grčka, Rim i Tibet. Diskovi su povezani sa indijskom boginjom sreće i mudrosti Lakšmi, mačevi sa egipatskom Izidom, štapovi sa nordijskom Frejom, pehari sa rimskom boginjom ljubavi Venerom. Karta Smrt predstavljena je japanskom boginjom Ukemoči.

-1998: Silvia Gejnsford je kreirala Tarot of the Northern Shadows koji predstavlja kombinaciju nordijske i keltske mitologije. Mačevi oslikavaju britanske i kontinentalne keltske legende. Štapovima je predstavljen nordijski panteon božanstava. Pehari predstavljaju velške sage, dok su Diskovi izraz viđenja irske kulture.

-1999: Istražujući keltski folklor i kulturu Kisma K. Stepanič i Rene Kristin Jejts, kreirali su Faery Wicca Tarot koji oslikava irsku vikansku tradiciju. Stari keltski rogati bog Kernunos u ovom špilu je predstavljen kao motiv karte Đavo itd.

-2001: Ajlin i Piter Pol Konoli su, takođe u duhu eklekticizma, osmislili Feng Šui tarot, koji uprkos nazivu, ne služi kao instrument za feng šui analizu. Male arkane ovog tarota označene su na sledeći način: Beli tigrovi (mačevi), Crne kornjače (štapovi), Crveni feniksi (pehari) i Zeleni zmajevi (diskovi).

-2001: Rejmond Bukland dizajnirao je Buckland Romani Tarot koji predstavlja tradiciju i kulturu Roma. U ovom špilu, na primer, Čarobnjak je žensko, zbog navodne tipične predstave o Ciganki gatari. Prvosveštenica je matrijarh plemena itd.

-2002: Manfredi Toraldo i Luka Rajmondo kreirali su Olympus Tarot utemeljen na grčkoj mitologiji. U ovom špilu Mačevi su heroji, Štapovi su stvorenja, Pehari su mesta, Diskovi su predmeti. Svaka velika arkana povezana je sa određenim olimpijskim božanstvom, na primer, časrobnjak je Zevs itd.

-2004: Linda Falorio kreira Shadow tarot madahnut idejama iz knjige Keneta Granta Nightside of Eden i Krolijeve Liber 231 (povezuje velike arkane sa tzv Setovim tunelima, klipotskim stazama mračne strane Drveta života).

 

Iz priloženog pregleda istorijskog razvoja okultnog i njuejdž tarota (naravno, nisu svi taroti predstavljeni), vidimo tendenciju njegovog preobražaja, manje u sredstvo okultne ideologije, a više kao izraza određenih egzoternih ideoloških agendi i pogleda na svet. Tako tarot sve više postaje sredstvo propagande različitih ideja usmerenih ka društvenom i psihičkom preobražaju i indoktrinaciji nego sredstvo pukog predviđanja nečije sudbine ili budućih događaja, a još manje kao nekakva kartaroška igra. Duh vremena se do krajnjih granica potrudio da sa tarota strgne veo tajanstvenosti i nemušte uzvišenosti njegovih figura koje poput sfingi ćute i znacima ukazuju na veliki prtljag koji svaka od karti nosi sa sobom. Multikulturalizam, feminizam, ekologizam, holizam, neopaganizam i globalizovani sinkretizam izraz su ovog vremena spram kojeg čak i tvrdnje francuskih zanesenjaka iz XVIII veka o tarotu kao kodifikovanom vrelu kriptovane mudrosti drevnog Egipta, iako naivne po sebi, izraz su jednog sadržajnijeg i fokusiranijeg pogleda na svet. Okultni pogledi na tarot, od XVIII veka do Alistera Krolija, u poređenju sa divergencijom tarotizma od šezdesetih godina XX veka na ovamo, deluje konzervativno, dogmatski, dok Marseljski špil danas deluje daleko i mistično. Špilovi XV veka već su toliko daleko od stanja duha našeg vremena da se mogu uporediti sa time kako su delovali egipatski hijeroglifi u očima evropskih egiptofila pre Šampolionovog otkrića. Nekada Britanija i Francuska, a u poslednje vreme SAD, sve više postaje poprište novog razvoja tarotskih oblika koji izražavaju gledišta koja su u trendu. U tom smislu karte su samo nosač raznih spekulativnih i ideologizovanih poruka.

Petica diskova u tarotu

Petica diskova, Sola Buska tarot

zvezde Betelgez i Rigel

sazvežđe Orion

jugoistočni horizont

vatreni aspekt Bika

Kako petice malih arkana označavaju prirodne stihije, u tom smislu ova karta se odnosi na zemljotrese. Astrološka atribucija ove karte je, po Zlatnoj zori, Merkur u Biku, i odnosi se na prvu dekadu ovog znaka (alternativno, ovu kartu možemo povezati sa petom sedmicom zime). Prevedeno na jezik tarot simbolizma, to su Opsenar i Papa / Prvosveštenik. Kroli kaže da Petice malih arkana ukazuju na poremećaj statički uravnoteženog sistema te da imaju revolucionarnu konotaciju. Zlatna zora ovu kartu karakteriše kao materijalne nevolje, zabrinutost, probleme, gubitak materijalnih sredstava, dok je Kroli oslikava rasporedom diskova koji uobličuju obrnuti pentagram. Po njemu, Merkur i Bik su simboli tipova energije među kojima vlada netrpeljivost, pa otud Merkur mora biti izrazito jak ne bi li savladao Bika, dakle pamet primenjena na rad. Po Picatrixu, prva dekada Bika obeležava oranje, setvu, izgradnju i zemaljsku mudrost, dakle konstruktivno upregnutu snagu kojom se mora mudro i oprezno upravljati. Imaginacijska slika prve dekade jeste snažan nagi muškarac, koji obrađuje i uređuje zemlju.

U mitologiji, atribucija ove karte je sazvežđe Orion, moćni lovac, u kome se nalaze dve veoma moćne zvezde: Betelgez (kao alfa) i Rigel. Orion je u mitologiji bio sin boga Posejdona i imao je sposobnost hodanja po vodi. Kako je zbog svog nasilja izgubio vid, bog kovač Hefest ga je odveo na mesto gde Sunce izlazi i gde mu je solarni bog Helios povratio vid. Po jednoj verziji mita, od značaja za ovu raspravu, Oriona je ubio gigantski škoprion (sazvežđe Škorpija) kojeg je poslala boginja zemlje Geja, jer je ovaj pretio da istrebi svu divljač. Orion je poznat kao lovački partner mesečeve boginje lova Artemide. Ovde možemo povući paralelu sa biblijskom pričom o nefilima, divovima, potomstvu onih koji su sišli i ljudskih žena: 

„Kad su se ljudi namnožili na zemlji i kad su im se rodile kćeri, sinovi Božji videvši kako su ljudske kćeri lepe, uzimali su ih sebi za žene, sve koje su izabrali.“ Postanje (Prva knjiga Mojsijeva), 6:1-2. „U to vreme, a i kasnije, bilo je divova,  kad su sinovi Božji dolazili k kćerima ljudskim a one su im rađale decu. Bili su to silni, znameniti ljudi, koji su živeli u staro doba.“ Postanje (Prva knjiga Mojsijeva), 6:4. 

U ovom mitu prepoznajemo neuravnoteženu snagu ovog lika koji ukazuje na ključnu osobinu karte sa kojom smo ga povezali. I dalje u biblijskom smislu, sazvežđe Orion ima paralelu sa nasiljem i ratom: 

„Gospod će kao junak izaći. Kao ratnik će rasplamsati svoj žar. Povikaće, pustiće ratni poklič, biće moćniji od svojih neprijatelja.“ Isaija, 42:13. 

U tom smislu Petica diskova nije prijatna karta jer ukazuje na nevolje, poremećenu ravnotežu, nasilje, povredu i smrt. U jednoj verziji mita vidimo da je Orion vraćen iz smrti (ili uskrsnuo u drugi život) zahvaljujući veštini boga isceljenja Asklepija (sazvežđe Zmijonosac). Dodatne sadržaje vezane za Orion u kontekstu ove male arkane nalazimo u starom Egiptu koji su ovo sazvežđe povezivali sa blaženim telom večnosti, darom boga Ozirisa, tj sahom. Ovaj izraz ukazuje upravo na večni život, vaskrsnuće čiji materijalni oblik predstavlja piramida, odnosno trodimenzionalna projekcija pentagrama. Tako u liku Oriona vidimo giganta, moćnog lovca i ratnika koji je pao od otrovnog uboda boga Škorpije te oživeo zahvaljujući božanstvu čije je obeležje zmija. U tom smislu, ova karta nagoveštava nevolje, čak i smrt, ali zato ukazuje i na dalekosežne spasonosne mogućnosti, iznenadnu pomoć da se prevaziđe situacija. Asklepije, isceljivanje, zmija, to su svojstva Merkura. Zato je u kontekstu ove karte neophodno jačati ili prizvati merkurovska svojstva radi uspešnog savlađivanja svih iskušenja.

Kako je to ustanovio Ptolomej, zvezde ovog sazvežđa, izuzev Betelgeza i Belatriks, su poput Jupitera i Saturna: jaka i dostojanstvena priroda, samopouzdanje, sreća u trgovini, ali i plahovitost, nepostojanost, oholost, nepoštovanje. Dve najveće zvezde ovog sazvežđa su Betelgez i Rigel. Betelgez je nepravilno promenljiva narandžasta zvezda smeštena na Orionovom ramenu. Silovite je marcijalne prirode i obeležje je ratničkih kraljeva. Prema Ptolomeju, Betelgez ima prirodu Marsa i Merkura: ratnička slava, unapređenje, bogatstvo. Rigel predstavlja levo stopalo Oriona, ono kojim on nastupa, kao i zamišljeno mesto na nebu gde ponire reka Eridanus. Rigel je dvostruka, plavičasto-bela zvezda smeštena na Orionovom stopalu. Prema Ptolomeju, njena priroda je poput Jupitera i Saturna: dobrodušnost, počast, blagostanje, sreća, slava, ugled, nadarenost za pronalazaštvo. Prema Osvaldu Virtu, sazvežđe Orion može biti povezano sa velikom arkanom Čarobnjak / Opsenar. U Sola Buska špilu prikazan je melanholičan mlađi muški lik ogrnut u perje sa štitom i štapom, kako sedi na stočiću dok su diskovi haotično raspoređeni unaokolo.

Orion

Trojka pehara u tarotu

Trojka pehara u Sola Buska tarotu

zvezda Dub

sazvežđe Ursa Maior (Veliki medved)

severna visina 

vazdušni aspekt Raka

Po astrološkoj teoriji tarota ova karta pripada drugoj dekadi Raka kojom vlada Merkur (alternativno, ovu kartu možemo povezati sa trećom sedmicom jeseni). To su slike Čarobnjaka i Kočija, tj čarobnjakove kočije. Ova karta pripada Velikom medvedu koje je jedno od najupečatljivijih sazvežđa saobrazno sa velikom svastikom, kretanjem vaseljene, sa velikom egipatskom boginjom Taurt (predstavljenoj nilskim konjem), kao i sa sedam rišija itd. Kola, medved, nilski konj, ukazuju na Veliku Majku, a i po kabali je broj 3 povezan sa majčinskom sefirom Binah. Po Picatrixu, druga dekada Raka ukazuje na zadovoljstvo, izobilje, veselje i žensku naklonost, što je prikazano slikom lepo odevenog muškarca ili muškarca i žene koji sede za stolom i zabavljaju se. Zlatna zora ovu kartu imenuje Gospodarem obilja, što je Alister Kroli protumačio kao duhovni temelj plodnosti. 

U skladu sa rečenim o Dvojci pehara, Trojka je proširenje te ideje pa bi za nju važili isti stihovi iz Svetog pisma, s tim što bismo ovde mogli nadovezati još nekoliko, na primer Jezekilj, 34:11-14:

„Ovako kaže Gospod: Evo me, ja ću potražiti svoje ovce i pobrinuću se za njih. Kao što se onaj ko pase stado pobrine za svoje ovce kada nađe one koje su rasejane, tako ću se ja pobrinuti za svoje ovce. Izbaviću ih iz svih mesta po kojima su se razišle u dan oblaka i guste tame. Izvešću ih iz svih naroda i skupiću ih iz svih zemalja. Dovešću ih u njihovu zemlju i pašću ih na Izraelovim gorama, pored potoka i pored svih naseljenih mesta u zemlji. Pašću ih na dobrim pašnjacima, tor će im biti na visokim Izraelovim gorama. Tamo će počivati u dobrom toru i pašće na obilnim pašnjacima po Izraelovim gorama.“

Po grčkom mitu ovo sazvežđe predstavlja Kalistu, Artemidinu sledbenicu i ljubiteljku lova, kćer Likaona, kralja Arkadije, koju je ljubomorna Hera, zbog Zevsovog udvaranja, pretvorila u medvedicu. Kada je medvedica uzdignuta na nebo u obliku Velikog medveda, Hera je zatražila od Posejdona da nikada ne dozvoli ovom sazvežđu da zađe u njegovo kraljevstvo. Prema Ptolomeju, Veliki medved je poput Marsa: tiha, pametna, sumnjičava, nepoverljiva, samokontrolisana i strpljiva ličnost, ali isto tako srdita i osvetoljubiva. Osvald Virt ovo sazvežđe dovodi u vezu sa arkanom Kočije. U Sola Buska tarotu Trojka pehara nema ljudskih likova niti životinja, već su pehari složeni tako da obrazuju ženski, vodeni trougao.