NAPOMENA:
Ovaj tekst preuzet je iz trećeg, proširenog, dopunjenog i samostalnog autorskog izdanja moje knjige "Božanska revolucija katastrofe" u okviru mojih Sabranih ezoterijskih spisa
„Nesumnjivo, zajednički činilac velikog dela vrednosti naše epohe proizilazi upravo iz sumnje u temeljne vrednosti pogleda na svet. Tako se taj zbir negacija obrazuje u obliku jedne antitradicije koja takođe ima svoju antitradiciju osnovanu na principu suprotnosti. Antitradicija je u suštini parazit tradicije, jer je nemoguća bez poslednje, jer postoji isključivo u vrlini negacije tradicije, odnosno sadržaja tradicije. Sadržaj tradicije i tradicija su stvarno ili intencionalno stvaralačke prirode, dok je priroda antitradicije isključivo rušilačka. Antitradicija i ne pokušava da se odredi u nekom drugom obliku nego upravo u rušenju tradicije. Ne želimo da tome damo moralistički prizvuk. Štaviše, ako je od sadržaja tradicije ostala danas samo tradicija, ako su od živog tela ostale samo rite, antitradicija ima tu vitalnu ulogu, u istorijskom ciklusu da počisti sve ruševine i da ostvari jednu tabula rasa, kako bi ponovo, neosenčena ruševinama, zablistala svetlost prvobitnog pogleda na svet. Možda za jednog čoveka, zaista vernog ne tradiciji već sadržaju, danas i ne postoji vredniji posao od izvršavanja uloge antitradicije, jer će takav doprinos, u većoj ili manjoj meri, doprineti ubrzanju procesa higijene i raščišćavanja ljudskog humusa. Tim pre što negacija tradicije ne dotiče sadržaj izvan tradicije već, u suštini, uprkos svoje namere, negira samo ono što je efemerno, sporedno.“Dragoš Kalajić, Uporište
Ovim rečima je Dragoš Kalajić opisivao
fenomen antitradicije. U tom smislu, uloga Božanske revolucije katastrofe je,
rekao bih, puritanski antitradicionalna. Revolucija o kojoj govorim je ta koja
će počistiti ljudski talog. Kalajić, u knjizi „Uporište“, piše o tri načina
delovanja uzvišenog čoveka, a to su samuraj, dendi i nihilista. Put Božanske
revolucije katastrofe bi stoga predstavljao put nihiliste, a o čemu Kalajić
kaže (odabrani navodi):
„Pred totalitarizmom sveta anti-Tradicije, pred stihijom zla, delotvorni nihilista hrabro ulazi u sred procesa katastrofe, nastojeći ne da bude savladan katastrofom, već da ovlada katastrofom, da je uveća, iscrpi u ishodištu tabula rasa… Svi oni koji se bore za dobro, bore se protiv njega, i ne čine drugo do usporavanja krajnje eksplozije…. Premda ova makijavelistička strategija nije u skladu sa načelima blistavosti čoveka, njena delotvornost se osniva upravo na poverenju u sopstvene snage, odnosno u nepomračenost unutrašnje svetlosti, pošto probuđene, izazvane sile zla ili stihije inferiornog psihizma, mogu poput bumeranga, ugroziti integritet podstrekača. Istovremeno, taj dualizam maske nihilista i lica graditelja, pomračenja koja donosi spoljna akcija i blistavost unutrašnje prirode, može osnažiti i učvrstiti diferenciranost i integritet našeg čoveka... On nije posednut zlom, već poseduje zlo, koje se u njegovim rukama preobražava u sredstvo opšte ili lične katarze. Samo čovek koji poseduje zlo, može iscrpsti sve snage zla. Samo čovek koji izaziva zlo – poznaje zlo, može najbolje ukrotiti zlo. Iskušavanje zla tu poprima smisao ispita vrednosti samog čoveka... Zlo nije neka suprotnost čoveku, već je virtualno ili aktuelno u samom čoveku kao slabost čoveka. Tu slabost treba iscrpsti, dovesti do onog limita podnošljivosti gde se bude energije dobra, gde se kroz satori slabost preobražava u snagu. Zato delotvorni nihilista ne pokušava da se suprotstavi buri, da od bogova izmoli smiraj vetrova, on stvara buru, on traži još bešnje vetrove koji će njegova jedra odvesti najdalje.“
Nihilista, samuraj i dendi imaju svoje
revolucionarne antipode, ali antitradicionalistički delotvorne, u tri
istorijske ličnosti, u tri strašna R, a to su kardinal Rišelje (1585 – 1642),
revolucionar Robespjer (1758 – 1794) i bankar Natan Rotšild (1777 – 1836) kao
glavni među petoricom sinova Amšela Mejera Rotšilda. Uslovno, eksperimenta
radi, kardinala Rišeljea možemo izjednačiti sa dendijem, revolucionara
Robespjera sa samurajem a bankara Rotšilda sa nihilistom. Dendi je oličenje
načela stvaranja, samuraj uništenja a nihilista održavanja, mada su u primeru
tri strašna R ovi principi u suštini okrenuti ka razaranju. I dalje, Rišelje je
kao Brama, Rotšild je Višnu a Robespjer kao oličenje revolucionarne vladavine
terora – Šiva. Ova trojica su idealna oličenja tripartitnog načela kali-juge
koja je opisana kao vreme vladavine materijalizma, novca, nižih slojeva, slugu,
niskih pobuda itd. Rišelje, Robespjer i Rotšild su poput kakvih avatara bogova
kali-juge. Oni su ličnosti koji svojim istorijskim delovanjem simbolizuju
stubove poretka i haosa današnjeg sveta.
Istoričar Nil Ferguson parafrazira
zanimljivu opasku pesnika Hajnriha Hajnea kojom nas uvodi u odlično
sagledavanje istorijske uloge pomenute trojice, stavljajući u prvi plan
revolucionarnu ulogu grada Pariza kao poprišta svetske revolucionarne promene:
„Razvoj pokretne imovine u obliku renti i drugih državnih hartija od vrednosti bio je taj koji je pokidao vezu između bogatstva i zemlje, omogućavajući imućnim klasama da se sliju u Pariz. Još odavno je ustanovljen značaj ovog (zajedničkog) staništa najrazličitijih sila, ove centralizacije inteligencije i društvene vlasti. Jer, bez Pariza, Francuska nikada ne bi imala svoju revoluciju... Pomoću sistema obveznica, Pariz je mnogo brže postao Pariz.“ Nil Ferguson, Kuća Rotšilda, I knjiga, Službeni list SRJ, Dosije, Beograd, 2002, str 263/4.
Zatim Ferguson daje originalni Hajneov
citat:
„U Rotšildu vidim jednog od najvećih revolucionara koji su stvorili modernu demokratiju. Rišelje, Robespjer i Rotšild za mene su tri najstrašnija imena, koja obeležavaju postepeno propadanje plemstva. Rišelje, Robespjer i Rotšild su tri najstrašnija radikala Evrope. Rišelje je uništio suverenost feudalnog plemstva, i potčinio ga onoj kraljevskoj despotiji koja ga je ili svela na nivo dvorske posluge, ili pustila da se raspadne u prostačkoj lenjosti provincije.“ Ferguson, isto, str 264.
O Robespjeru Hajne kaže:
„Robespjer je odrubio glavu ovom potčinjenom i nekorisnom plemstvu. Ali je zemlja ostala, i njen novi gospodar, novi zemljoposednik, ubrzo postaje novi aristokrata kao i njegovi prethodnici, čije težnje takođe nastavlja da ima, samo pod drugim imenom.“„Zatim dolazi Rotšild i uništava dominaciju zemlje, usavršavajući do neuporedive moći sistem državnih obveznica, mobilišući na taj način imovinu i prihod, i istovremenu dajući novcu ranije privilegije zemlje. Istina je da je on na taj način stvorio novu aristokratiju, ali, ona, počivajući na najnepouzdanijem od svih elemenata – novcu – nikada više ne može da igra tako dugoročno regresivnu ulogu koju je imala ranija aristokratija, ukorenjena u zemlji, u samom tlu. Novac je mnogo fluidniji nego voda, mnogo neuhvatljivji nego vazduh, i čovek mirno može da oprosti nepotrebnost novog plemstva, kada ima u vidu njegovu beznačajnost. Ono će se rastvoriti i nestati u treptaju oka.“
Iz današnje perspektive možemo
zameriti Hajneu da je prevideo žilavost i inventivnost nove vrste aristokratije
utemeljene u tako nestvarnom elementu kao što je novac, ali svakako da
razmišljanjem o ovoj njegovoj opasci možemo uvideti neke od glavnih uzroka
današnje sveopšte civilizacijske krize. Možemo sagledati proces uspona novca
čije je suštinsko obeležje kriza: finansijska, ekonomska, kulturna,
civilizacijska, ekološka, politička, identitetska, kriza u svakom pogledu kao
modus operandi savremenog sveta. Nil Ferguson sjajno sumira istorijsku ulogu
rotšildovskog nihilizma čiji psihološki profil asketskog materijalizma efektno
oslikava izopačeno višnuovsko načelo održavaoca stanja stvari:
„U multipolarnom svetu, u kome je pet velikih sila imalo jasan interes da međunarodne krize rešava ne upuštajući se u ratove, Rotšildi nisu u tolikoj meri osiguravali mir – njihova moć je bila mnogo manja – oni su se obavezivali da će ga izdržavati.“
Ta uloga rotšildovske kaste i danas je
aktuelna. Oni su održavaoci i tkači trenutnog svetskog poretka, ali isto tako,
kada i ukoliko neke nove revolucionarne snage krenu u preoblikovanje
postojećeg, gospodari novca će radi samoodržanja pohitati da učine isto. Zato
su oni potrebni političkoj, poslovnoj i drugim kastama moći, kako u XIX veku,
tako i danas. Ta potreba je obostrana. Tako će biti dokle god je kapital u
trenutnom obliku aktuelan. Međutim, ne smetnimo sa uma suštinsku prirodu novca
kao agensa dominacije i moći. Iza posedovanja zemlje, nekretnina, pokretne
imovine, nakita, dijamanata, zlata, umetnina, hartija od vrednosti, gotovog
novca i svega konkretno ili apstraktno materijalno vrednog, stoji iracionalna
moć. To su samo oblici koje zauzima moć. Eventualni pad značaja i uloge novca
sa sobom će odvući stare elite, čiji će neki delovi možda zauzeti svoje mesto u
novom modalitetu dominacije, ali će svakako uspon novog oblika moći na površinu
izbaciti drugačiji tip moćnika. Ferguson daje zanimljive uvide u
pojavnost Natana Rotšilda, čija je zasluga u izgradnji svetske porodične
finansijske imperije ključna. Osnovne osobine karaktera Natana Rotšilda su
njegova memorija i samokontrola. Povodom toga Ferguson kaže:
„Vrlo je malo njihovih savremenika koji su mogli da shvate da je tajna ogromnog uspeha Rotšilda bila brzina kojom je Natan mogao da napravi složene finansijske proračune, i lakoća s kojom ih je pohranjivao u pamćenju.“ Ferguson, Kuća Rotšilda, isto, str 326.
Natanovi savremenici su često zapažali njegovu težnju
da menja ponašanje iz hladnokrvnosti ka iznenadnom, uzbuđenom delovanju.
Ferguson navodi jedan citat u kome je Natanova pojava lepo opisana:
„Strogost i napetost njegovih pokreta naveli bi vas da pomislite, da već niste videli da je drugačije, da ga neko otpozadi štipa, i da se stidi ili boji to da prizna. Oči se obično opisuju kao ogledalo duše, ali ovde biste zaključili ili da su prozori zatvoreni ili da nema duše koja kroz njih gleda. Iz njih ne dopire ni trun svetlosti, niti, kuda god da pogleda, ima bljeska u njima. Celina njegove pojave izaziva utisak o iznajmljenom telu, i pitate se kako ono uopšte stoji ispravno, bez ikakvog sadržaja. Prilaze mu razni ljudi. On se pomera dva koraka u stranu, i najprodorniji pogled koji ste ikada videli... bljesne iz inače nepomičnih, olovnih očiju, kao kad izvučete mač iz korica. Posetilac, koji izgleda kao da je slučajno došao, a ne s namerom, zastane na sekund, u kome se razmenjuju pogledi, za koje biste rekli, iako niste sigurni zašto, da su veoma značajni. Vratnice očiju zatim se zatvaraju i njegovo obličje opet postaje kameno. Tokom jutra dolaze mnogi posetioci, dočekani i ispraćeni na sličan način; poslednji od svih, i on nestaje, ostavljajući vas u potpunoj nedoumici kakva je njegova priroda.“ Ferguson, isto, str 327.
Takav je, dakle, bio Natan Rotšild,
sasvim zaokupljen pravljenjem novca i slabo zainteresovan za životna
zadovoljstva, uživanje u luksuzu i prepuštanje hedonizmu. On je potpuno okrenut
licem ka ništavilu, zaokupljen proizvodnjom iluzije čije je mazivo potrebno da
bi točak istorije, točak modernog sveta, uopšte mogao funkcionisati. Takav
Natan Rotšild potpuno je inkarnacija, avatar duha vremena. Sledeći
patrijarhalne tradicionalne obrasce svog porekla, religije, porodice, volju
dominantne očeve figure, dolazeći iz jednog posve tradicionalnog ambijenta,
braća Rotšild i njihova loza delovali su posve antitradicionalno, budući da je
njihovo delovanje trasirano moćnim istorijskim i društvenim silama toga
vremena. Kao takvi oni su avangarda bogova kali-juge. Oni su Saturn, Merkur i
Mesec na delu. Robespjer je Mars i Venera. Rišelje je Jupiter i Sunce.
Ocenjujući značaj Rišeljeove uloge u
istoriji Henri Kisindžer ističe da je dvesta godina nakon njega Francuska bila
najuticajnija zemlja Evrope, a da je čak i do današnjih dana ostala značajan
činilac u međunarodnoj politici. Rišeljeova glavna zasluga je uobličavanje
doktrine državnog razloga koji u suštini nije imao ograničenja, što je korak
koji vodi ka apsolutizmu a što se dalo otelotvoriti u vreme vlasti kralja-sunca
Luja XIV. Kisindžer piše:
„Ukoliko se državnik procenjuje na osnovu toga da li je ostvario ciljeve koje je sam sebi postavio, Rišelje se mora upamtiti kao jedna od najznačajnijih ličnosti savremene istorije. Jer, on je za sobom ostavio svet u potpunosti drugačiji od zatečenog i inicirao je politiku koju će Francuska slediti naredna tri veka.“ Henri Kisindžer, Diplomatija, Knjiga I, Verzalpres, Beograd, 1999, str 47.„Rišelje je bio otac države u savremenom smislu. On je zastupao doktrinu državnog razloga koju je neumorno sprovodio u korist svoje zemlje. Pod njegovim pokroviteljstvom, ta doktrina je zamenila srednjovekovnu ideju o univerzalnim moralnim vrednostima i postala načelo na kojem je počivala francuska politika.“ Kisindžer, isto, str 42.
Rišelje je
francuski nacionalni interes stavio iznad crkvenih interesa, a doktrinom
državnog razloga opravdavao eventualne zločine države počinjene u ime višeg
interesa. Naposletku, Maksimilijan Robespjer je
oličenje jednog pogleda na svet koji predstavlja neku vrstu dualističkog
moralističkog fatalizma, kao da je reč o ateističkom maniheizmu. Praktični i
simbolički izraz takvog svetonazora je giljotina. On je spojio moralnu vrlinu i
brutalnost terora u nužnost revolucionarnog delovanja. U tom teroru vidimo
prethodnike komunističkog, nacističkog i fašističkog terora XX veka.
„Već smo, sa velikim razlogom, zaključili da je Francuska revolucija pre ta koja vodi ljude, a nisu ljudi ti koji nju vode... I nikada Robespjer, Kolo ili Barer nisu mislili da suprostave revolucionarnu vladu i režim Terora. U njih su ih, malo po malo, uvele okolnosti, a oni sami tako nešto slično nisu mogli ni da sanjaju. Ovi ljudi, izraziti mediokriteti, na jednoj naciji koja nosi krivicu iskazali su najstrašniji despotizam koji istorija pamti i sigurno je da su u kraljevini oni bili ti koji su najviše zapanjeni sopstvenom moći.“ Žozef de Mestr, Spisi o revoluciji, Gradac, Čačak, 2001, str 74/75.
svetac revolucije
Tri strašna R stvorio je duh vremena,
uspevši da odabere prave ličnosti kao nosioce specifične istorijske
revolucionarne misije. Tako je utemeljena istorijska podloga jednog svetskog
sistema zasnovanog na ideološki opravdanom teroru, politici državnog razloga i
delovanju globalizovanog finansijskog kapitala. Ličnosti koje su predstavljale
nosioce tih principa iskočile su iz okvira tradicije koja ih je odgojila – iz
jedne tradicionalne jevrejske porodice, iz okrilja katoličke crkve, naposletku
iz emancipatorskog učenja Žan Žaka Rusoa. Oni su prekršili početna pravila, ali
ih i nisu prekršili, nego su načela polaznih osnova rastegli i prilagodili ih
zahtevima duha vremena i svojim ambicijama.
Sada je red da obratimo pažnju na
načela i zakonomernosti budućeg revolucionarnog delovanja u kontekstu Božanske
revolucije katastrofe. U ovom trenutku teško je prepoznati koje su to
karakteristične ličnosti čije delovanje predstavlja ovaploćenje duha vremena
kojim se projektuje buduća istorija. Ko to upravo trasira tokove budućnosti
jednostavno jureći za svojom ambicijom, sledeći viziju sopstvenog uspona na
imaginarni tron uspeha i opstanka? Lako je uprti prstom u bogate i moćne, ali
pitanje je koliko oni slede već trasirane tokove ili pak krče nove. Priznajem
sopstvenu nemoć da to u ovom trenutku uvidim i spoznam. Teško je uprti prst u
nekoga i reći to je taj čije će delovanje odrediti način funkcionisanja sveta u
naredna dva veka. Međutim, ono što želim da naglasim jeste modalitet delovanja
onih koji će činiti nove izabranike duha vremena. Pokušaću definisati konačni
„trimurti“ Božanske revolucije katastrofe, mada nisam baš sasvim siguran da li
je uopšte reč o trimurtiju što se budućnosti tiče.
U sistemu revolucionarne vladavine
razuma, izvođenje radova društvenog inženjeringa, socijalni arhitekta prepušta
onima koji su za to pozvani i sposobni. Dakle, prepoznajemo arhitektu
revolucije. To je neki mislilac, filozof, u krajnjoj liniji adept. Međutim,
arhitekta ne učestvuje neposredno u pravljenju istorije nego u stvaranju
pretpostavki da neko drugi svojim aktivnim učešćem to učini. Arhitekta je u
poziciji vladavine a ne vlasti. Vladar je vizionar, kreator, u neku ruku
kosmotvorac, te se kao takav nalazi van svoje kreacije. Njega ne zanima čak ni
sopstvena sudbina. Koncept vladavine filozofa je promašaj, jer filozof
filozofira, to je njegov posao. On je kontemplativni a ne delatni tip. Možemo
ga porediti sa bogom koji se „odmara“ (deus otiosus). Filozof je poput bramana,
a za revoluciju je potreban kšatrija. Tako dolazimo do operativca, a taj uopšte
nema filozofsku crtu. Operativac će prigrabiti učenje filozofa, ali će ga
izokrenuti ne bi li ostvario sopstvene ciljeve jer je to jedino tako i moguće
učiniti (baš kao što je operativac Džordž Soroš učinio sa učenjem filozofa
Karla Popera). Ipak, operativac / revolucionar magijske revolucije koju
zagovaram i predviđam, ima drugačije idejne i psihološke pretpostavke od
imenovanih trojice R. On nastupa sa stajališta krajnjeg nihilizma magijske
prirode u čemu je projektovao svoju magijsku volju. Dakle, deluje svesno i sa
namerom. Nije puki instrument duha vremena nego u to delovanje ugrađuje svoju
nameru sasvim svestan svrhe procesa koji je pokrenuo. U tome je značajna
razlika.
Nijedna revolucija, ma koliko brutalna
bila, nije bila dovoljno radikalna niti dovoljno temeljna. U praksi se desilo
to da je jedna grupa primitivaca smenila drugu. Tačnije, nova elita je
primitivnija od prethodne. Zadatak novih revolucionara jeste da ubiju
istorijskog čoveka u sebi, čime ga sprečavaju da bude primitivan. Zato je
neophodno stvoriti novog – ezoterijskog čoveka. Zapravo, tu uopšte nije reč o
stvaranju novog nego o obnavljanju starog, prvobitnog, idealnog. Zadatak
revolucionara jeste ta obnova u čemu oni polaze od samih sebe. Kada se to desi
univerzum će dati ključni podsticaj i podršku a volji revolucionara niko neće
reći ne.