22. 10. 2025.

O dosadnosti Raja

Zašto su predstave o Raju mahom dosadne a one o Paklu uzbudljive i zanimljive, čak i kada su užasne? Nekako je uvreženo mišljenje da je Raj dosadno mesto u kome se ništa ne dešava. Dobra zabava, navodno je u Paklu. Pa ipak, Pakao ne bi bio to što jeste da je tamo baš sve tako fantastično, kako to sugerišu raširene stereotipne predstave. Naravno, ovakva pitanja deluju više kao razbibriga nego kao ozbiljna zapitanost, pre svega zato što duh modernog (i postmodernog) doba takve toponime stavlja u domen geografije fantastičnog, i to u znatnoj meri prevaziđenog fantastičnog. Današnji um je nekako prevazišao tu izanđalu podelu na nekakav Raj i Pakao, odlažući tu dihotomiju na smetlište istorije fantastičnih pretpostavki i predstava. U te stvari veruju samo zatucani vernici, dok sekularizovani svet na to gleda čisto kao na fantaziju. 

Čak su i među onima koji su zašli malo dublje u svet ezoterijskog i okultnog, brojni oni koji takođe odbacuju te prevaziđene predstave o onostranom te radije govore o multiverzumu, o drugim dimenzijama, paralelnim svetovima, o višem i nižem astralu, o nivoima postojanja, energijama i sl, u šta bi se negde i nekako mogle uklopiti i te predstave o Paklu i Raju, kao varijante u mnoštvu gotovo bezbrojnih mogućnosti. Pa ipak, predstave o rajskim i paklenim predelima uporno opstaju kako god ih mi razvrstavali ili tretirali u našem poretku ideja i svetonazora. Sa druge strane, razne tradicije imaju sledeće toponime / areale kao što su jevrejski Šeol, actečki Tlalokan, tibetanski Bardo, iranski Činvat most koji vodi ka Pakohu (raj) ili Dužaku (pakao), grčki Had koji ima svoj rajski predeo Asfodel i duboki Tartar za prokletnike, vavilonski Irkala ili Erec, sumerski Kur, nordijski Helheim, odnosno Hel, ili Valhala za odabrane ratnike, islamski Dženet (raj) i Džehenem (pakao), indijski Naraka (pakao) i Pitrloka (svet predaka), kineski Diju, itd. Dakle, za tradiciju nema mesta sumnji o prirodi tih fantazmičkih lokacija u vezi kojih postoje određene manje ili više razvijene predstave. 

Nedavno sam na jednoj popularnoj crnomagijskoj okultnoj grupi na Fejsbuku zapazio komentar jedne osobe koja je oduševljeno i gotovo s nevericom svedočila o tome da su "te stvari stvarne". Navodno, ta osoba je sa skepsom prizivala demone u skladu sa demonolatrijskim uputstvima i uskoro se uverila kada je sa druge strane došao veoma konkretan odgovor. Dakle, te stvari su stvarne - those things are real! Pa naravno da jesu, šta ste vi mislili!? Takođe, zašto je mašti češće lakše da zamisli užase, paklene prizore i dešavanja, zašto lakše uđe u horor nego u blaženstvo, koje se često povezuje i sa erotskim motivima? Ne možemo ne primetiti lakšu i bržu dostupnost infernalnih i htonskih sila nego onih nebeskih. Zapravo, ovo su sve retorička pitanja i konstatacije. Odgovor na njih je gotovo očigledan. 

Istančanija je i bliža granica koja deli demonski od ljudskog sveta. I ta granica još je tanja, ako je ima uopšte u svetu snova nego u nama poznatoj i uobičajenoj stvarnosti, koju takođe olako prihvatamo. Hajde prvo da vidimo koje su osnovne osobine infernalnog areala i paklenskih energija. Izdvojio bih ono najosnovnije: haotičnost, odnosno diskontinuitet prostora i vremena, što znači da se prostor ne prostire logično i smisleno, niti vreme teče pravolinijski. Za razliku od toga, prostor u našem svetu je logičan i smislen, a vremenski tok pravolinijski. Na šta nas podseća haotičnost paklenskog ambijenta? Zar to upravo nije opis ambijenta u kome se odvijaju naši snovi? Nisu li upravo snovi često poprište noćnih mora, raznih užasa, ali i užitaka, šaputanja onostranog i poruka druge strane, predskazanja i ukazanja? Otud, nije li smisleno povući određenu paralelu između htonskog i infernalnog sveta sa svetom snova ali sa arealom smrti? Nije neophodno da snovi budu mračni, strašni ili neprijatni. Mogu biti idilični, fantastični u pozitivnom smislu, obojeni, svetli, realistični, ponekad erotski i puni raznih užitaka, no često bivaju besmisleni, plitki, i brzo ih zaboravimo. U suštini, diskontinuitet prostora i vremena ukazuje na fragmentiranu, odnosno izdeljenu svest, što u mnogome podseća na neke opise dešavanja nakon smrti, osim ukoliko nismo uspeli da na neki volšeban način sačuvamo svest.

Sa druge strane imamo rajske i nebeske ambijente koji su mahom osvetljeni i u kojima vreme kao da stoji. Osnovno svojstvo takvih ambijenata je statičnost i nepromenljivost te umanjeni značaj prostora i vremena. Tamo je fokus na svetlosti i zvuku, odnosno vibraciji i nitima koji sve prožimaju, čineći svaku promenu besmislenom i nepotrebnom. Prosečni um navikao na užurbanu aktivnost bi rekao dosadno. Ipak, predočimo sebi jedan beskrajan trenutak potpunog užitka na gotovo nezamisliv način. Zato je to dosadno, jer nedostaju reči opisa, nedostaju slike, imaginacija je u tom smislu oskudna i gladna.  

Po kabalističkim šemama, univerzum se sastoji od četiri nivoa od kojih se svaki prostire u po deset sfera emanacija. Otud možemo govoriti o četrdeset nivoa stvaranja. Tom broju možemo prodružiti čisto klipotski svet koji se takođe prostire u deset emanacija razaranja, čime upotpunjavamo kabalističku kosmičku šemu na pedeset elemenata. Ta kabalistička mandala simbolički ukazuje na složenost prirode univerzuma. Ostajući u domenu kabale saznajemo da četiri osnovna nivoa odgovaraju po jednom od četiri slova Imena Božjeg - Tetragramatona, odnosno IHVH. Uobičajeni nivo naše svesti je u onom najnižem i najgrubljem nivou koji označava poslednje slovo Tetragramatona i materijalni svet, odnosno asijah. U tom smislu, naše bitisanje je smešteno u arealu Malkuta, desetoj emanaciji asijaha, koja, ukoliko usmemo u obzir svih pedeset sfera, zauzima broj 40. Dakle, kabalistički, naš svet je zaveden pod rednim brojem 40. To je Zemlja u materijalnom smislu. 

Iznad našeg nivoa grube materije, tj. asijaha, nalazi se suptilniji plan jecirah, takođe rasprostranjem u deset emanacija. Jecirah se uobičajeno naziva anđeoskim planom te se ponekad poistovećuje sa domenom Svetog Duha. U tom smislu, ljudsko opažanje i svest mogu se uzdignuti do Malkuta jeciraha. Imajmo na umu da je vrh Drveta života na manje suptilnom planu smešten ispod dna onog Drveta na suptilnijem itd. U tom smislu broj Jedan asijaha se na toj mandali nalazi ispod broja Deset Jeciraha, dok je broj Jedan jeciraha ispod broja Deset narednog nivoa iznad sebe a to je brijah, odnosno arhanđeoski plan. Iznad brijaha je acilut, božanski plan. Po kabalističkoj legendi, Božje Ime se prepolovilo nakon sagrešenja Adama i Eve u Rajskom vrtu što je uslovilo njihov izgon odatle i nemogućnost povratka. U praktičnom smislu to znači da su ljudskim bićima ostala nedostupna dva viša nivoa kosmosa: arhanđeoski i božanski. Čovek te više planove može sagledati jedino kroz vizire jeciraha, ali tu je reč o posredovanom sagledavanju. Zato je ljudima nemoguće da steknu uvid u rajsko stanje već po tom pitanju uglavnom imaju nedostatne predstave što ostavlja utisak dosade

Sa druge strane, sa svetom asijaha je isprepletan klipotski svet, odnosno areal ljuštura takođe razdeljen u deset anti-emanacija. To znači da su nam ti svetovi dostupniji, te je otud veoma lakše prizvati njihove žitelje i odlaziti tamo. Zato je ljudsko biće sklono padu, odnosno izloženije je infernalnim uticajima. U skladu sa rečenim, veoma je lako dobijati slike o predelima i fauni paklenskih ili nižih mesta, pretežno htonske prirode, ali ono što znamo o višim svetovima je posredovano, te je u neku ruku često nadograđeno imaginacijom.

Okultista Lon Majlo DiKet (Lon Milo DuQuette) je u knjizi Pileća kabala predstavio četiri plana univerzuma po kabali uporedivši ih sa projektnim biroom za nameštaj. Zamislimo trospratnu zgradu. Na prizemlju je salon u kome je izložen nameštaj. Na prvom spratu radnici oblikuju i sklapaju komade nameštaja u skladu sa nacrtima koji dolaze sa drugog sprata gde sede dizajneri, dok na poslednjem spratu zatičemo marketinške stručnjake i upravu koji mozgaju o potrebama koje njihovi proizvodi mogu zadovoljiti na bolji način od konkurencije. Tako na nivou aciluta, odnosno božanske ravni, imamo upravu koja zamišlja stvari i te koncepte prenosi dizajnerima na nižem spratu. Taj niži sprat je brijah, arhanđeoski nivo, gde se crtaju konkretni komadi nameštaja u skladu sa uputstvima i željama uprave. Potom se ti crteži prosleđuju sprat niže na nivo jeciraha, anđeoskog nivoa, gde vidimo radnike koji na mašinama za obradu platna, kože i drveta izrađuju delove nameštaja koje potom sklapaju i lepe. Gotove komade nameštaja potom spuštaju u prodajno-izložbeni salon što predstavlja materijalni nivo, odnosno asijah.

U skladu sa šemom salona nameštaja možemo zamisliti kako se odvija proces neprekidnog stvaranja pojava i dešavanja u materijalnom svetu koje imaju svoje uzorke na suptilnijim nivoima. Naposletku, Lon Majlovom kabalističkom salonu mogao bih pridodati i podrum, odnosno neku vrstu ostave u kojem su odloženi rezervni delovi, razni neobrađeni materijali, sirovine, otpad. Bio bi to svet klipota, po kvalitetu najbliži materijalnom svetu. Sada biva jasnije zašto je mračne i užasne stvari lakše prizvati na mentalni ekran i u postojanje dok je fenomene čiste svetlosti uopšte teško i zamisliti a kamo li prizvati.

15. 9. 2025.

Egregori

Sascha Schneider

Reč egregor je grčkog porekla i izvedena je od égrégoros, što znači „budan“ ili „posmatrač“. O tome možemo čitati u Knjizi o Enohu, gde se egregor opisuje kao anđeosko biće. Knjiga o Enohu, pripisana Nojevom dedi, koji se zvao Enoh, nije kanonska, ali je privukla pažnju zbog svog odeljka poznatog kao Knjiga Posmatrača. Smatra se da je ovaj deo napisan oko 300. godine pre nove ere. Iako je izvorni tekst možda bio na hebrejskom ili aramejskom, nijedan potpuni rani rukopis na tim jezicima nije preživeo. Glavne teme ove knjige odnose se na dvesta „palih“ anđela, njihovo mešanje sa ženama, potom stvaranje rase divova (Nefilima) i njihovo uništenje potopom u biblijskoj Knjizi Postanja

Obično se određenje egregora u okultnom smislu tumači kao autonomni psihički entitet sastavljen od misli grupe ljudi i koji na njih utiče. To nije netačno, ali je svakako nedovoljno za razumevanje ovog fenomena. Po drugoj definiciji egregor je, osim pomenutog, ujedno i prebivalište ili kanal za određenu neljudsku inteligenciju, koja povezuje nevidljive, ili skrivene svetove sa svetom u kojem živimo. To je, zapravo, pravi izvor moći drevnih kultova i njihovih religijsko-magičnih praksi.

Poznati okultista Muni Sadu, u knjizi Tarot, kaže da je egregor kolektivni entitet, kao što su nacija, država, religije i sekte sa svojim sledbenicima, pa čak i manje ljudske organizacije. Po njemu, egregori imaju fizička tela, tj. ukupnost fizičkih, astralnih i mentalnih tela svih osoba koje egregor obuhvata. Ukratko, egregor je zbir svih tih elemenata. Učenjak Džojslin Godvin u knjizi The Golden Thread, povodom ove teme kaže da se izraz egregor odnosi na nematerijalno biće koje „posmatra“ ili nadgleda neku zemaljsku stvar ili kolektivitet. Godvin kaže da se egregor uvećava ljudskim verovanjem, molitvama, ritualom, a naročito žrtvovanjem. Ako se dovoljno hrani takvim energijama, Godvin primećuje da egregor može zadobiti sopstveni život i izgledati kao nezavisno, lično božanstvo, sa ograničenom moći u korist svojih poklonika i neograničenim apetitom za daljom odanošću. Tada se veruje da je on besmrtni bog ili boginja, anđeo ili daimōn.

Godvin kaže da su u istorijskom smislu, egregori formirani od strane antičkog sveštenstva da bdiju nad gradovima–državama helenskog sveta, ali i Rimom kao carstvom uopšte. Sve dok je trajala odanost, kultno obožavanje i prinošenje žrtava, smatralo se da su blagostanje i dobrobit države ili polisa obezbeđeni. Međutim, ako bi nastali novi kultovi i energije obožavanja bile usmerene drugde, savez bi bio prekinut i egregor bi počeo da slabi te prestao da podržava zemlju i njen narod. Ezoterijski gledano, ističe Godvin, to se može videti kao razlog propasti Rimskog carstva. Kada stari bogovi i boginje više nisu bili održavani od strane naroda, oni zauzvrat više nisu mogli da podržavaju Rim niti njegove teritorije. 

Prihvatanjem novih religijskih praksi započelo je postepeno odlivanje energije iz tradicionalnih kultova i njihovih pratećih egregora ka novim egregorima. Ujedno, to bi bio i praktičan razlog zašto je jevrejski bog ljubomoran, osvetoljubiv i nemilosrdan kada su u pitanju skretanja jevrejskog naroda, grupa iz tog naroda ili pojedinaca prema drugim bogovima i kultovima, odnosno prema drugim egregorima. Po Godvinu, uspon i pad nacija neraskidivo su povezani sa njihovim odnosom prema nacionalnim bogovima, jer to su stvarna psihička bića kolektiva, iako nisu večna i svemoćna kakvim se obično smatraju. 

Sada bih ovo razmatranje suzio na primer jednog egregora manjeg obuhvata a odnosi se na Hermetički Red Zlatne Zore i njegove derivate. Kao što je poznato Zlatna Zora crpi svoj legitimitet prevashodno na osnovu kontakta sa Tajnim Šefovima koji ujedno čine i osnovu tog magijskog egregora. Ideja posedovanja te veze postala je sredstvo međusobnog razlikovanja okultnih organizacija i njihovih ideologija. Istovremeno, pitanje kako utvrditi da li te veze zaista postoje postalo je predmet mnogih rasprava. To nas dovodi do užeg shvatanja fenomena egregora. Po nekima egregor ima manje veze sa uticajem anđeoskog ili demonskog bića, a više sa time da se bude pod uticajem nekada ljudskih, a sada potpuno usavršenih bića ili majstora. Ovi nekadašnji ljudi, za koje se govorilo da su adepti okultnih umetnosti i nauka, pošto su dostigli najviše nivoe duhovnog prosvetljenja, usmeravali su čovečanstvo na put povratka ka božanskom. Takva bića dobijala su razna imena, poput Nepoznatih Nadređenih, Nevidljivih Majstora, Velikog Belog Bratstva ili drugih uzvišeno zvučećih titula. 

U suštini ova hijerarhija jeste okultna verzija hrišćanskih svetitelja, kabalističkih pravednika, zatim skrivenih imama šiizma, sijana u taoizmu ili bodisatvi u budizmu. Zapravo, adepti nevidljivog bratstva, rozenkrojcerskog ili nekog drugog, koji vode posvećenike zapadnog sveta, često se opisuju kao bića izvan sekte ili veroispovesti, pa samim tim i izvan hrišćanstva. Smatrani su gospodarima svih tradicija i sistema, a što možemo sagledati i kao ezoterijski izvor sveobuhvatnog ekumenizma. Posebno se često opisivalo da oni imaju osobine bliže adeptima istočnjačkih sistema kao što su tibetanska vadžrajana i dzogćen, zatim taoizam, kao i neke indijske jogi tradicije, nego svecima kakvi su opisani u abrahamskim religijama. Najvažnija među tim osobinama bila je sposobnost delovanja kako u fizičkom tako i u psihičkom području kao nezavisno biće. 

Za razliku od nekih ezoterijskih škola koje su zagovarale potpuno rastvaranje ličnosti ili osećaja sopstva, ovi adepti su spoznali ravnotežu između individualnosti i prosvetljene svesti i postojali su kao samousavršena autonomna bića. Ipak, postoje izuzeci ovom shvatanju. Na primer, govori se o savršenim duhovnim bićima koja, iz razloga koji nisu uvek jasni, nemaju mogućnost da deluju neposredno u materijalnom svetu, te im je potreban posrednik neke vrste. To, naravno, znači da se sa tim bestelesnim inteligencijama može stupiti u kontakt, ali i da one mogu želeti da učestvuju u stvaranju egregora ili ga same oblikuju, kako bi obezbedile trajniji mehanizam delovanja.

Prema jednom internom dokumentu Zlatne Zore, o čemu piše okultni autor Patrik Zalevski, eterička veza čini samu osnovu postojanja tog Reda. Odnos člana prema toj „vezi“ odvija se postepeno kroz tri etape, od kojih prva počinje u strukturi zvanoj Spoljašnji Red. U stepenu 0=0, Neofit se prvi put upoznaje sa vezom, što izaziva neku vrstu energetskog naleta u auri, čime se ona širi i povećava se njena gustina. U naredna četiri elementalna inicijacijska stepena Reda, veza uspostavljena u 0=0 se potom otvara da primi nalet energije usklađen sa telesnim elementima. U tom trenutku auru je potrebno neprestano puniti ritualnom praksom i meditativnim vežbama, kako se protok snage kroz vezu ne bi zatvorio, što se dešava ukoliko se neko predugo zadrži u tim spoljašnjim stepenovima. 

Prema dokumentu koji navodi Zalevski, ako član napusti ili bude izbačen iz Reda u nižoj fazi adepstva, veza će se sama zatvoriti, presecanjem svake psihičke povezanosti sa Redom. Međutim, kada učenik uđe u viši stepen portala, njegov lični odnos prema vezi (kao značajnom delu egregora) Reda postaje konkretniji i određeniji. Od portala nadalje, veza prolazi kroz izvesnu promenu. Po prirodi parazitska, ona formira čvrstu ljušturu unutar aure, koja podseća na oblik tela. Providna je i isijava kroz auru iz suptilnih centara tela. Kada se u stepenu 5=6 prihvati u telo, ona se utiskuje u pojedinca za ceo život, osim ako Poglavari koji emituju vezu ne odluče da je ugase. Ako neko napreduje kroz više stepenove ova veza se dalje učvršćuje ritualom. Vrhunac se dostiže u stepenu Adeptus Exemptus i znači da član na tom nivou nije samo učenik već i oficir lože i sastavni deo Reda. Kako Zalevski kaže, u stepenu 7=4, obavlja se ritual nazvan Prenos eteričke veze (obično rezervisan za one koji zauzimaju mesto Poglavara ili će ga naslediti), gde se veza u celosti prenosi adeptu, kako bi mogao da nastavi delovanje.

Pomenuta magijska veza, u svojim različitim fazama, mogla bi se opisati i kao neka vrsta astralnog tunela, koji omogućava pristup određenim područjima astralnog plana gde jedna grupa astralnih entiteta upravlja svojim oblastima. Po tom gledištu, ukoliko postoji dovoljno veza sa čovečanstvom, oslobađa se više energije čoveku da ostvari deo Velikog Dela. Dakle, kada neko biva primljen u Red, ove veze se polako stvaraju. Zapravo, to je dvosmerna komunikacija. Astralnim entitetima potrebna je odanost da bi uvećali svoju moć (time što posvećenik vraća natrag nalet energije kroz odanost, ritualno-meditativni rad i obožavanje), a rezultat toga je da se energije dva sveta primaju i preobražavaju sve dok obe strane teže da se usklade. Moram primetiti kako je u tehničkom smislu istovetan način magijskog rada struktura inicijacijskog vampirizma! 

Okultni Red obično deluje na osnovnoj temeljnoj ideji, ali se usredsređuje na različite oblasti razvoja. Neposredan kontakt sa astralnim entitetima ostvaruje se preko astralnog tunela, kroz koji se adept kreće tokom vizionarskih ili astralnih putovanja. Ima slučajeva kada adepti otkrivaju da ih njihove astralne sposobnosti privlače ka entitetima u oblastima izvan onih osobenih za Red kome pripadaju. U takvim slučajevima, čuvar egregora daje saglasnost ili neku vrstu blagoslova, odnosno opunomoćenja, na osnovu čega bi adepti mogli napredovati do izvesnog nivoa. Potom se od te tačke gradi nova veza sa drugim skupom entiteta ili drugim egregorom. Astralni tunel kao pojam ukazuje na neposrednu vezu sa određenom sferom. Ove tunele adept ne bi trebalo da preskače i jer se putnik mora vraćati istim putem kojim je stigao do određene astralne oblasti.

Dakle, vidimo da su egregori istovremeno neodređeni i opšti ali i veoma precizni u poimanju okultista. Proučavanjem egregora možemo mnogo naučiti o svetu u kome živimo, o skrivenim uticajima i uzrocima mnogih religijskih, kulturnih, naučnih, tehničkih i civilizacijskih pojava u istoriji čovečanstva. Takođe, u tim egregorima možemo pronaći ključeve tumačenja aktuelne civilizacijske, pa i političke stvarnosti u kojoj se nalazimo.

10. 9. 2025.

Teurgija

Yvonne Clarinval

Teurgija je praksa čiji je cilj ponovno sjedinjenje duše sa božanskim Jednim, odnoso sa monadomPojam potiče iz II veka n. e. i povezuje se sa Haldejskim orakulima, ili Haldejskim proročanstvimaReč teurgija dolazi od grčkih reči theos (božanstvo) i ergon (delo), pa znači „rad sa božanstvom“ ili možda „delo božanstva“. Teoretski, kako primećuje profesor Radklif Edmonds, možemo razlikovati dve vrste teurgije: telestičku (pročišćenje materijalnog) i anagogičku (uzdizanje pojedinca). Teurgija se, dalje, razlikuje od od magije, taumaturgije (čudotvorstva) i goecije (prizivanje demona ili mrtvih), iako sa njima deli sličnosti. Cilj teurgije je henosis — mistično sjedinjenje sa božanstvom, slično hrišćanskom isihazmu i pojmu theosis (oboženja). Teurgija se stoga može posmatrati kao i filozofski i tehnički sistem, čiji je cilj ontološki povratak duše njenom tvorcu. Iz judeo-hrišćanske perspektive, teurgija je poput scenarija biblijske Knjige Postanja odigran unazad. To je poništavanje izgona čoveka iz Rajskog vrta i njegova naknadna „reintegracija“ u izvor iz kojeg je proistekao, kako je taj put formulisao Martinez de PaskaliU okviru teurgije, sredstva putem kojih se ostvaruje ovakva apoteoza ili oboženje jesu niz anabatičkih (uzlaznih) uspona kroz sedam planetarnih sfera – sve do oblasti poznatih kao Ogdoada i Eneada.

Neoplatoničari Porfirije, Jamblih i Proklo definisali su glavne teorijske i praktične temelje teurgiji, ali korene ove tradicije nalazimo još u Homerovim epovima. Najkonkretniji u opisu teurgije bio je neoplatonista Proklo Liki (412–485. n. e.) koji je pružio uvid u to kako je ritualna praksa teurgije mogla izgledati. Dakle, u pogledu i teorije i prakse, iako teurgija kao takva ne ide dalje od Julijanovih sledbenika i Haldejskih orakula iz II veka n. e., važno je naglasiti da i Porfirije i Proklo njen uzor nalaze u Homerovim epovima. Ovde je važno naglasiti još jedan detalj. Ključna je sličnost između modela duše u teurgiji i šamanizma kakav su praktikovali Skiti i Tračani, i koji su imali uticaj na razvoj grčkog poimanja duše. I ne samo što su imali uticaja nego su pojedini Grci bili inicirani u šamanski sistem Tračana i Skita, a čije tragove možemo pratiti čak do Sicilije. 

Šaman je obučen da preduzima opasna duhovna putovanja kako bi napredovao u mudrosti, a svoja iskustva često prenosi u obliku pesme, pevanja ili poeme. Likovi poput Abarisa Hiperborejca, Aristeja sa Prokonesosa, Epimenida sa Krita i Hermontima iz Klazomene svedoče o prisustvu šamanskih elemenata: duhovnih letova, isceliteljstva, proricanja i dugog života. Ove tradicije kasnije su utkane u neoplatonističku teurgiju, koja je naglašavala anabazu (uspon), za razliku od predsokratovaca, koji su bili više usmereni na katabazu (silazak).

Tokom VIII i VII veka pre n. e., u vreme kada su nastajali Homerovi epovi, stari Grci nisu verovali da je psiha sedište sopstva i smatrali su da je duša nakon smrti tek bleda senka preminule osobe, nalik odjeku. Te „senke“ bile su osuđene na oblast Hada, u podzemnom svetu, gde su provodile ostatak svog bestelesnog postojanja. Međutim, negde tokom VII i VI veka pre n. e., Grci su počeli da dušu shvataju drugačije. Pod uticajem tračkog i skitskog šamanizma, duša se sve više posmatrala kao samo središte čovekovog emotivnog i intelektualnog života. Samim tim, materija ili telo počelo je da se razumeva kao organska posuda ili čak zatvor za individualnu duhovnu vitalnost. Nakon smrti, duša je bila slobodna da se ujedini sa izvorom, da posreduje za žive ili da se čak reinkarnira u drugom fizičkom obliku. Još važnije, preuzimanje oblika grabljivih lešinara ili ptica grabljivica, poput gavrana, orlova ili sokolova, davalo je šamanskoj duši moć da napusti telo gotovo po volji, u pojavi koja se kod starosedelačkih naroda naziva „šamanski let“ — ono što bismo danas nazvali astralnim letom ili iskustvom izvan tela.

Porfirije i Proklo smeštaju korene teurgije upravo u arhaične Homerove epove i tvrde da su proto-teurgijske tendencije (a time i šamanski elementi) postojale u grčkoj kulturi već u VIII veku pre n. e. i ranije. Ovo ne znači da ti šamanski elementi nisu uopšte potekli sa severa. Setimo se, Trakija, severna domovina mitskog Orfeja — prvobitnog junaka katabaze (silaska u podzemni svet) u grčkoj mitologiji — oduvek je bila povezana sa Hiperborejom. Sam izraz Hiperboreja doslovno znači „iza Boreja“, pri čemu je Borej grčki bog severnog vetra. U grčkoj svesti Trakija i Hiperboreja bile su gotovo istoznačne, jer je i postojbina Dionisa — čije je misterije Orfej reformisao i uveo među Grke — bila upravo hiperborejski sever. Međutim, kada su stari govorili o Hiperboreji, nisu mislili samo na sever, već na krajnji sever — sever iza severa.

Epimenid sa Krita, prorok i filozof iz VI veka pre n. e., govori da je bilo neposrednih kontakata Grka sa Skitima. Drugo moguće, možda i starije objašnjenje pojave šamanističkih, a time i proto-teurgijskih elemenata u Homerovim epovima, po mišljenju autora P.D. Njumena u knjizi Theurgy: Theory and Practice, može se naći u zagonetnim tradicijama koje stoje iza nejasnih ličnosti poput Abarisa Hiperborejca i Aristeja sa Prokonesosa. Obojica su pokazivali jasne šamanske veze sa centralnom i severoistočnom Azijom, odnosno sa Sibirom.

Obavijen dubokom prošlošću — možda još od VIII veka pre n. e. — lik Abarisa Hiperborejca okružen je velikom tajnovitošću. Prema temeljnom istraživanju Pitera Kingslija, Abaris jasno poseduje obeležja šamana, nesputanih iscelitelja i mistika kakvi se sreću širom sveta, a posebno u Sibiru i Centralnoj Aziji. Ime Abaris, dodaje Kingsli, uopšte nije grčko; upravo je to ono što je na grčkom značilo: „Avar“, (misli se na etničku pripadnost - Avar). Pra-domovina Avara, izvor njihove kulture, tradicija i umeća, bila je centralna Azija, najverovantije Altaj kao stožerno mesto svih Turanaca. Avari su turkijski, odnosno turanski narod, srodni ili istovetni Skitima, (kao što su to takođe bili Sarmati, Hazari, povolški Bugari i današnji Čuvaši - poslednji iz te turanske grane). Za te narode je osobena visoka zastupljenost evropske genetike, a što izaziva određene kontroverze u pogledu etničko-rasnog porekla Skita: jesu li oni indoevropskog ili turkijskog porekla. Ali, ostavimo to sada po strani jer nije suštinski bitno za našu temu pošto se narodi mešaju, pretapaju, asimiluju, otimaju ili razmenjuju žene. 

Za Abarisa se govorilo da je bio posvećenik (ili čak avatar) Hiperborejskog Apolona. Putovao je u obliku zlatne strele, prelazeći nemoguće udaljenosti leteći vazduhom. Porfirije mu je čak dodelio nadimak „Nebohodac“. Njegove veze sa isceliteljima-prorocima dodatno potvrđuje i Platon, koji ga povezuje sa tračkim isceliteljima, poznatim po tome što su u svojim tehnikama lečenja tela i duše koristili zavete i bajalice. Još je zanimljivije da vizantijska enciklopedija iz X veka, poznata kao Souda, Abarisa označava kao inicijatora i učitelja Pitagore sa Samosa, oca zapadne filozofije. Takođe, zanimljiva je i činjenica da je glavni grad tajanstvenih osvajača Egipta iz XVII veka p.n.e. Hiksa nosio ime Avaris. Ujedno, to je bilo kultno sedište mračnog egipatskog boga Seta. I dalje, bog Set je sa Ehidnom, mitološkom majkom skitskog naroda, roditelj Sfinge. Dakle, postojala je veza između Kimeraca (jedna grana Skita) i Egipta, pa je otud realno pretpostaviti da su tajanstveni Hiksi bili zapravo skitskog porekla. 

Druga arhaična šamanska ličnost, kojoj se pripisuje natprirodno dug život, bio je Aristej sa Prokonesosa, za koga se govorilo da je sin Apolona i nimfe Kirene. Aristej je napisao izgubljeni putopis u stihu pod naslovom Arimaspea, u kome je opisao svoje putovanje natrag ka Hiperboreji, odakle je ranije došao Abaris. Ipak, njegovo putovanje nije bilo obično: u pratnji Hiperborejskog Apolona, Aristej je, prema predanju, putovao vazduhom u obliku gavrana — ptice koja se smatrala svetom Apolonu.

Filozof-pesnik Epimenid sa Krita iz VII veka, poznat po svom bavljenju katarzisom (pročišćenjem), žrtvovanjem i pogrebnim reformama, navodno je zaspao u pećini Ide na Kritu, posvećenoj Zevsu, i u snu proveo pedeset sedam godina. Kada se probudio, otkrio je da poseduje dar proroštva. Diogen Laertije, biograf grčkih filozofa, beleži da je Epimenidovo putovanje u podzemni svet pratio niko drugi do Pitagora sa Samosa, poznat po sopstvenim katabatičkim podvizima. Navodno, i Epimenid je mogao da šalje svoju dušu van tela po volji. Značajno je i da su nakon njegove smrti na njegovom telu otkriveni neobični, šamanistički ornamenti, slični onima na 2.500 godina staroj mumiji iz Pazirika, poznatoj kao Skitska princeza sa Ukoka u altajskoj regiji. Stoga se mogućnost da je Epimenid imao veze sa šamanskim hiperborejskim severom mora ozbiljno razmotriti.

Lik Hermontima iz Klazomene iz VI veka pre n. e. takođe je zagonetan. Prema Tertulijanu i još nekim izvorima, Hermontim je bio poznat po tome što je ležao nepokretan, gotovo kao mrtav, dok je njegova duša putovala na udaljena mesta. Po povratku u telo, mogao je tačno da ispriča događaje sa tih lokacija. Njegova žena, navodno, odala je njegovim neprijateljima mesto gde mu je telo počivalo, pa su ga oni zlobno spalili dok mu je duša još bila u letu. Iako nijedno njegovo delo nije sačuvano, Aristotel mu pripisuje da je prvi postavio ideju o nōusu (razumu), što se zvanično vezuje za Anaksagoru iz Klazomene, koji je, međutim, živeo kasnije. Kako primećuje P. D. Njumen, Diogen Laertije beleži da je Pitagora čak tvrdio da je Hermontim iz Klazomene bio njegova prethodna inkarnacija.

Silasci u podzemni svet (katabaza) postaju sve ređi kako se približavamo Platonovom vremenu, dok različiti oblici šamanskih letova duše kakve nalazimo kod Abarisa i Aristeja opstaju i na kraju bivaju uvedeni u ono što će kasnije biti nazvano teurgijom. Predsokratovci su bili daleko više zaokupljeni katabazom (povlačenjem ili silaskom), dok su teurgijski neoplatoničari bili potpuno obuzeti anabazom (napredovanjem ili uspinjanjem). 

Za teurge je telestika bila od središnjeg značaja. Radklif Edmonds je definisao telestiku kao „usavršavanje ili pročišćenje smrtnog i materijalnog.“ Telestika se stoga može odnositi i na praksu oživljavanja kipova i na ritualni proces putem koga se ljudska duša deifikuje. U praksi, sredstva i ciljevi ovih naizgled različitih obreda zapravo su vrlo slični. U neku ruku telestika je bliža božanskom posednuću jer posvećenik biva obožen (ili ispunjen božanskom silom) poput hijeratskog kipa posredstvom sakramentalnih obreda i kontemplativnih vizualizacija. Štaviše, pokojnik koji je pripremljen svetim pogrebnim obredima, na primer u Egiptu, ili u delovima grčkog sveta, smatra se oživljenim kipom, a kip mumijom. Oba su preobraženi oblici i instrumenti božanskih sila. Hefest, sin Zevsa i Here, bog zanatlija i vulkana, u grčkoj mitologiji je poznat po svom umeću izrade oživljenih kipova, nazivanih automatoni. U Ilijadi se prvo pominje dvadeset zlatnih tripoda na točkovima, koji su se magijski pokretali sami od sebe. Nedugo potom Homer opisuje i zlatne sluškinje koje je Hefest načinio, a koje su izgledom bile poput živih devojaka. Homer kaže kako je u njihovim srcima bila inteligencija, a imale su govor i snagu, dok su od besmrtnih bogova naučile su kako da obavljaju poslove. Načinjene od zlata, a opet sposobne da se brzo kreću poput devojaka, one su uz to posedovale um, glas i snagu, tri svojstva ključna za rane Grke, koja su, verovalo se, potekla od bogova. Još jedan primer oživljenih kipova javlja se u Odiseji, u opisu Alkinojeve palate za koju je Hefest izradio zlatne i srebrne pse čuvare. U sva tri slučaja Homer prikazuje Hefesta kao prvobitnog oživljavača teurških kipova. Ipak, imajmo na umu da Hefestovi automati nisu mehanički roboti u savremenom smislu. 

Za Grke, automati su bili animati obdareni animom, psihom, dušom. To ne znači da mehaničke naprave nisu postojale, ali upravo o njima ovde nije reč. P. D. Njumen ukazuje na jedan zanimljiv deo Aristotelove Metafizike u kojima govori o fenomenu thaumata (lutke), samopokretnih čudesa, u kontekstu metafizičkog problema automata. Kada bi to bili samo mehanički, navijeni uređaji, njihov problem bio bi fizički, a ne metafizički. I Platon takođe piše o agalmima, odnosno oživljenim kultnim kipovima posvećenih za obred u kome sami bogovi učestvuju. Ključ za oživljavanje teurgijskog kipa leži u stvaranju prikladnog prijemnika, sposobnog da u sebi zadrži božanski zrak kojim teurg nastoji da deluje. Plotin u Eneadama tvrdi da su stari mudraci, želeći da privuku prisustvo bogova i praveći kipove s tim ciljem, imajući u vidu prirodu univerzuma, imali na umu da je priroda duše nešto što se uopšte lako privlači. Najlakši način, po Plotinu, jeste da se napravi nešto simpatično ili simpatetično, što može da primi deo toga, dakle ono što ga u bilo čemu podseća, poput ogledala koje je u stanju da uhvati njegov odraz. Prijemnik postaje „simpatetičan“ i „nalik ogledalu“ kroz upotrebu tajanstvenih teurgijskih talismana nazvanih sintemata i simbola, koji obnavljaju i uprisutnjuju božansko u minijaturnom obliku na čulnom planu. 

Poput psihoaktivnih supstanci, efekti teurgijskog delovanja sa sintematima i simbolima mogu se manifestovati u ljudskoj svesti. Nije potrebno racionalno razmatranje da bi sintemata i simbola postala moćna ili delotvorna. Ona su delotvorna samim svojim postojanjem. Moglo bi se čak reći da prava teurgija i telestika počinju upravo na onoj tački gde prestaju logika i diskurzivno razmišljanje. Teurzi pripisuju veliku moć neživim predmetima, koji su najniži i najjednostavniji u našem svetu, zbog toga što se oni najlakše koriste za prizivanje božanske sile koja svojom jednostavnošću prevazilazi sve racionalne uvide. Teurzi gledaju kip kao posudu i spremište za božanske sile koje u njega ulaze. Buđenje tih sila ponekad se postiže tako što se u šuplje kipove stavljaju biljke, mešavine biljaka, razna sredstva moći, amajlije, simboli, i na taj način oni se oživljavaju. I kultni kip i ljudsko telo mogu se smatrati povlašćenim obitavalištima boga. Zato, baš kao što sveštenik ispunjava unutrašnjost jednog kipa pobrojanim stvarima, izgovarajući pri tom formule i oživljavajući kip, tako i duhovni put unutrašnjeg preobražaja, kojim ide inicijant, dovodi do buđenja onih sintemata koje je bog sakrio unutar njegove duše i tela. I u tome je velika, reklo bi se, alhemijska tajna teurgije.

Sada, kada sve ovo znamo, zapitajmo se, više retorički nego suštinski, zašto je Mojsije zabranio obožavanje kipova i rezanih likova?

15. 7. 2025.

Antička nekromantija

Stari Grci su koristili više izraza za nekromantiju, odnosno prizivanje preminulih u svrhu proricanja, kao što su nekuomanteion, „mesto proročanstva mrtvih“, psihagogion, „mesto prizivanja duhova“, ili psihomanteion, „mesto proročanstva duhova“. U kulturi i svesti starih naroda postojalo je veliko interesovanje za razgovor sa mrtvima, jer se verovalo kako oni nisu više sputani ograničenjima sveta živih i lakše mogu saznati razne stvari i događaje nevezano za vremenski tok. Mrtvi su tako mogli zaviriti u budućnost. Često se prizivao duh određene osobe zato što je ta osoba za života posedovala informacije koje su živima bile potrebne. Ako je neko ubio tu osobu - ko je ubica? Ako je ta osoba lopov pa je negde sakrila svoj plen, mnogi bi mogli biti veoma zainteresovani za takvu informaciju i sl. Ali to nije bio jedini razlog, budući da su živi neretko imali problema sa uznemirujućim duhovima svojih bližnjih preminulih, koje je stoga bilo potrebno umiriti i otpraviti tamo gde im je mesto. To je takođe bio posao nekromanta. U takvom kontekstu bilo je neizbežno da nekromantija, kao posebna grana mantičke i zaštitničke magije, zauzme veoma značajno mesto u versko-kultnom životu paganskih epoha.

Antičko doba nije imalo jednostavno niti opšteprihvaćeno objašnjenje mudrosti mrtvih. Oni su mogli da prenesu mudrost sopstvenih iskustava, naročito onih koja su ih dovela do smrti. Mrtvi su u svakom slučaju imali znatno širu perspektivu nego živi. Zbor mrtvih u podzemlju sabirao je svoje znanje i razumevanje o svim stvarima. Koreni budućnosti ležali su u prošlosti, pa su ljudi iz nečije prošlosti bili u boljoj poziciji da sagledaju njegovu budućnost. Na neki način sama budućnost oblikovala se u podzemnom svetu, bilo kroz pripremu duša za novo utelovljenje, bilo kroz tkanje sudbine. Duše oslobođene svojih otežavajućih tela imale su jasniji uvid u sve stvari i procese. Možda su duhovi crpeli i neku snagu iz energija same zemlje. Međutim, tu moramo imati na umu i ono što je Elifas Levi rekao na temu duhova pokojnika. Naime, ti duhovi često su zapravo elementali ili demonska bića koja prikupljaju sećanja i senzacije mrtvih, ostatke raspadajuće svesti. U tom smislu jedan duh bi mogao prikupiti sećanja i senzacije mnogo ljudi i na osnovu toga izgraditi predstavu o nekoj konkretnoj osobi koja je nekada živela. Otud takvim duhovma nije problem da se predstavljaju kao osoba koju nekromant priziva.

Da bi živi i mrtvi mogli da komuniciraju, prirodne prepreke između njih morale su biti prevaziđene. Nekromantija se stoga mogla shvatiti kao čin koji se odvija u prostoru smeštenom negde između gornjeg i donjeg sveta, ili na granici svetova. Istovremeno, nekromant i duh morali su biti dovedeni u zajedničko stanje postojanja kako bi mogli međusobno da razgovaraju. Otud utisak delimičnog povratka mrtvih, dok su se oni koji izvode nekromantijski ritual istovremeno takođe delimično približili smrti tokom same konsultacije. To svakako nije bez određenog rizika po ove žive koji izvode nekromantijski obred. Stoga i ne iznenađuje što su oni koji su se savetovali često bivali suočeni sa proročanstvima o neposrednosti sopstvene smrti. Prizvani duh može neupitan da prizivaču saopšti tačan datum njegove smrti! 
Glavno mesto odvijanja nekromantijskih obreda, ne samo u antičkom svetu, nego uopšteno, jeste grobnica, iako je taj svet imao i znamenita nekromantijska proročišta. Dakle, nekromantijski rituali se izvode na groblju, što se razlikuje od klasičnih spiritističkih seansi koje se mahom obavljaju za stolom, često daleko od mesta na kojima je za života preminuli koji se priziva obitavao, ili od mesta na kome je sahranjen. Verovalo se da duh često lebdi u blizini mesta gde je njegovo telo sahranjeno. Na značaj grobova kao mesta na kojima su se izvodili nekromantijski rituali ukazuje veliki broj zapisa sa kletvama i figurica položenih u njih. Ti zapisi bili su upućeni duhovima preminulih od kojih se zahtevalo da neposredno ili posredno izvrše prokletstvo koje je opisano. U tom smislu na delu je mračan oblik nekromantije, ali to ne znači da je svako komuniciranje sa mrtvima crna magija, bez obzira na taj utisak. Mrtvi, osim što mogu vršiti loša dela, takođe mogu činiti i dobre stvari, što opet zavisi od karaktera i motiva onih koji takve usluge od njih traže. Isto tako neki mrtvi će rado učiniti sve što se od njih traži dok će neki nešto uraditi delimično, a ponekad čak odbiti bilo kakvu saradnju.

U antici nije bilo retko da su natpisi na nadgrobnim spomenicima pozivali prolaznike da se obrate mrtvima radi proroštva. Tako je na pogrebnom oltaru izvesne Amijas, sveštenice jednog misterijskog kulta u Maloj Aziji, sahranjenoj u II veku n. e. stajao natpis: „Ako neko želi da sazna istinu od mene, neka na oltaru uputi molitvu sa onim što želi i dobiće odgovor kroz viziju tokom noći ili dana.“ Dakle, ona je i mrtva radila isti onaj posao koji je obavljala za života. Zapravo, njeno svešteničko zvanje i uspešna proročka karijera donele su joj slavu pa su njeni naslednici koristili njen za života izgrađen brend.

Pomenuo sam da je nekromantija bila usko povezana sa umirivanjem nemirnih duhova, procesom koji je često, paradoksalno, podrazumevao početno prizivanje. Ako je telo duha već bilo sahranjeno, možda na nezadovoljavajući način, čin umirivanja odvijao se na mestu te sahrane. U tom slučaju nekromant vezuje urnu preminulog ili čitav grob činima, a potom kamenjem i gvozdenim lancima (jer je gvožđe metal nadmoćan duhovima, mada svaki metal ima određenu delotvornost). Prizivači ili psihagozi mogli su da umire nemirne duhove tako što bi, uz pomoć crne ovce, otkrili mesto gde im telo leži, a zatim prizvali duha i pitali ga za razlog njegove uznemirenosti.

U tradicionalnim u opisima nekromantije imamo sledeće elemente: kopanje jame, izlivanje (libacije) mleka, meda, vina, vode i ulja, zajedno sa prinošenjem žita i cveća; prinošenje krvi, udruženo sa pratećom životinjskom žrtvom u vidu holokausta; i molitve. Prinošenje krvi verovatno je bilo ređe. Često se tvrdi da je ono korišćeno samo u obredima na grobu kada se verovalo da su mrtvi na neki način uzdignuti na herojski nivo. U antičkim književnim prikazima nekromantije na grobovima, pojavljivanje duhova sledi nakon obavljanja odgovarajućih obreda. Ali šta se zaista dešavalo nakon što bi nekromant obavio svoje obrede na grobu? Kako je on doživljavao duha? U tu svrhu pominje se poseban san (inkubacija) nekromanta, možda baš na vrhu groba, i možda na runu ovce koju je upravo zaklao za duha i prineo kao žrtvu bogovima podzemlja. Dakle, nekromant je morao da zaspe na grobnici nad kojom je izveo svoj obred. Taj običaj pominje Herodot, pripisujući ga libijskim Nasamonima, zatim Augilima, Keltima, a takođe kasnije je bio pripisivan hrišćanima i Jevrejima. Takođe postoji primer kada se Apolonije iz Tijane savetovao sa Ahilom upravo provodeći noć na njegovom grobu. Pitagora je tvrdio da mrtvi govore živima u snovima.  
Još jedno očigledno mesto za pronalaženje tela, a naročito duhova mrtvih koji su mogli biti iskorišćeni u nekromantiji, bile su bojne poljane. Mrtvi vojnici, kojih je bilo u izobilju i tako lako dostupni, posebno su bili skloni nemiru, budući da su umrli pre vremena i to nasilnom smrću. Običaj je nalagao da pobednici sahrane svoje mrtve, a često i mrtve neprijatelja, ili da dopuste da neprijateljski logor sam izvrši sahranu. Ali u praksi, bitke su ostavljale veliki broj vojnika neadekvatno sahranjenih u masovnim i plitkim grobovima, ili su pak bili ostavljeni tako da leže po bojnim poljima te da ih razvlače lešinari. Takvi duhovi su nazivani atafoi (nesahranjeni). Oni su neretko predstavljali opasnost za ljude u okolini, jer su mogli da zaposednu određene osobe i posebno decu. Bojna polja su stoga bila pogodno mesto za polaganje pločica ili pergamenata sa kletvama koje su aktivirali nemirni duhovi. U tom smislu bojna polja su mogla biti ukleta na najstrašniji način.

Pausanije u II veku n. e. slikovito opisuje bojno polje Maratona, mesto grčke pobede nad Persijancima 490. godine pre n. e. Noću, pored spomenika pobedonosnom generalu Miltijadu, moglo se čuti kako se bitka ponovo odigrava, sa zvucima borbe ljudi i frktanjem konja. Duhovi su bili besni i gonili svakoga ko bi namerno došao tamo, ali su često štedeli one koji su naišli slučajno. Pausanije nagoveštava da su duhovi poticali od nesahranjenih ili nepropisno sahranjenih persijskih vojnika. Prinošenje darova mrtvima na bojnim poljima u okviru uobičajenih obreda veoma su ličili na tradicionalne rituale nekromantskog prizivanja. Složena procesija išla je iz grada do bojnog polja. Tom prilikom prinošeni su vino, mleko, maslinovo ulje i sveta izvorska voda, kao i listovi murve, vence i smola. Crni bik je žrtvovan, a mrtvima je izričito ponuđeno da piju njegovu krv. Molitve su upućivane htonskom Zevsu i htonskom Hermesu.

U antici su bila poznata mnoga proročišta mrtvih, ali su četiri bila veoma čuvena: Aheron u Tesprotiji, Avernus u Kampaniji, Herakleja Pontika na južnoj obali Crnog mora, ili Tajnar na vrhu poluostrva Mani. Na primer, proročište u krateru Avernus bilo je oko kilometar i po udaljeno od obližnjeg jezera, u kompleksu tunela dugom 350 metara. Ovo je postalo poznato kao „Velika pećina“. Konsultanti proročišta su navodno prolazili kroz tunele. Na razvodu su skretali desno, čamcem prelazili preko cisterni ključale sumporne izvorske vode, a zatim se vraćali u kvadratnu prostoriju u kojoj su ih sveštenici suočavali sa prikazima duhova projektovanim lampama preko drvenih izreza. Kupališta su često bila ukleta sama po sebi, duhovi su u njih dolazili preko podzemnih voda, a ploče sa kletvama nisu bile retke na tim mestima. Ova pojedinost neodoljivo podseća na scenu iz filmskog serijala o Hariju Poteru, kada mladi čarobnjak sreće duha preminule bivše učenice u kupatilu Hogvorts škole.

Obratimo sada pažnju na ritualne elemente nekromantije. Počnimo od obreda pročišćenja pre obreda samog nekromantijskog savetovanja. Pročišćenje se moglo primeniti na osobu koja priziva, na mesto prizivanja, ili, u slučaju oživljavanja, na telo koje treba oživeti. Mesto se pročišćava ovčijim iznutricama, sumporom, sveže ubranim biljem i inkantacijama, a sam nekromant takođe obredu pristupa čist i uz prethodni post i molitve. Nekromantski obredi prirodno su se odvijali noću. Često se pre samog obreda, između ostalog, vrši i prinošenje žrtve. Vergilije opisuje kako je Enej žrtvovao crnorunog jarca boginji noći, pre svoje konsultacije. Idealno, procedura počinje u ponoć i traje do zore, kada duhovi moraju da se vrate nazad u svoje grobove ili u podzemni svet. Grčki magijski papirusi pominju ponoćne nekromantijske obrede sa ljudskom lobanjom i sa magarećom lobanjom. Kod Egipćana, nekromantski obredi mogli su da počnu i u sumrak. Ponekad bi to trajalo sve do zore. Enejovi složeni obredi traju čitavu noć, a duhove počinje da susreće tek neposredno pred zoru. Kod Apuleja imamo prikaz obreda u poslednjim minutima noći, jer božanska sila koju nekromant iskorišćava dolazi od sunca, pa svoju molitvu mora da uputi njemu dok izlazi. U vudu i sličnim tradicijama nekromantijski obredi takođe se vrše u sumrak pred svitanje. Ipak, iako je tama od ključnog značaja za delotvornost nekromantijskog obreda, takođe i neki drugi faktori su takođe važni. Na primer, nekromantijske obrede idealno je vršiti tokom punog meseca, počevši od ponoći. Takođe, po Grčkim magijskim papirima značajno je da Sunce bude u znaku Vage, mada se u drugim tekstovima u tu svrhu pominju Ribe. Kao posebno specifične periode za započinjanje nekromantijskih obreda neki izvori pominju da je za to najbolji dan petak, ili deveti sat subote.
Maria Petrova

Nekromantski obredi obično su bili organizovani oko dva ključna mesta: jame za krv i libacije, i vatre za sagorevanje holokaustne žrtve. Ovo je slučaj već u Odiseji, gde se kaže da veštica skače napred-nazad između jame i vatre. Prilozi koji se stavljaju u jamu ili oko nje namenjeni duhovima, dok su oni koji idu u vatru namenjeni bogovima podzemlja. Ali ponekad je jama služila i kao ognjište za vatru. Takođe krv je bila sipana u jamu, a libacije oko nje, a nekad i u nju nakon što se prospe krv. Pošto su krvni i libacijski prilozi putovali kroz jamu do duhova, duhovi su ponekad mogli da putuju i nagore kroz nju, koristeći energiju prolivene tečnosti. Libacije su, dakle, tečni prilozi mrtvima, jer su tečnosti zavodljive i time sposobne da prizovu mrtve. Imajmo na umu mogućnost da oko grobnih mesta obitavaju neugasli ostaci nekadašnje svesti pokojnika koje imaju rudimentarna sećanja i nagone. Pa tako voda gasi žeđ i služi za kupanje. Mleko umiruje malu decu. Med je sladak. Vino je takođe slatkasto. U tu svrhu takođe služi maslinovo ulje, koje je takođe umirujuće. Posipanje vode, među drugim tečnostima, u krugu oko jame podseća na obred pročišćenja. Voda se sama po sebi smatrala htonsko. Crveno vino je podsećalo na krv, možda posebno prolivenu krv prilikom libacije. Druga čvrsta (ne-mesna) hrana takođe se mogla davati mrtvima, kao na primer žito. Isto tako su darivana i jaja, simboli plodnosti. U pogledu krvnih žrtvi, već je u antičko vreme životinjska krv menjala onu ljudsku, što može značiti da su u daljim varvarskim vremenima nekromanti umeli žrtvovati ljude. Mada, ima slučajeva kada nekromanti prolivaju vlastitu krv po oltaru, što se radilo tokom prizivanja Hekate. Krv je mogla imati primenu i u drugim nekromantskim obredima, na primer za pisanje na ritualnom pergamentu. Ponekad je krv bacana u vatru i time darivana bogovima.

Žrtvovanje životinja nije bilo suštinsko za izvođenje osnovnih nekromantijskih obreda. Uobičajena žrtva za nekromantske obrede u grčkom antičkom svetu bila je jedna crna ovca ili par njih. Njihova crnina pozdravlja tamu podzemnog sveta, a možda i tamu samih duhova. Prilikom obrednog klanja ovaca, njihove glave su nameštane u pognuti položaj da gledaju prema podzemnom svetu (dok u olimpijskom žrtvovanju glava žrtve bi bila podignuta ka nebu), dok nekromant svoj pogled usmerava nazad. Jasno je da u trenutku žrtvovanja pogled stvara posvećenu vezu sa objektom, tako da nekromant mora da pogleda nazad prema svetu živih ako želi da se u njega vrati. Međutim, nekromant odvraća pogled i zbog duhova, jer oni očigledno ne vole da ih se gleda, posebno kada se prvi put pojavljuju iz podzemlja. Setimo se slučaja kada je Orfej pogledao duha Euridike dok je ona izlazila iz podzemnog sveta, U tom trenutku ona je nepovratno nestala. Zbog toga je često bila praksa odvraćati pogled pri formalnim susretima sa duhovima, kao u obredima umirivanja duhova, ili u formalnim susretima sa povezanim podzemnim duhovim i bogovima, poput Hekate. Nekromanti su takođe verovali da duhovi uopšte neće dozvoliti da ih gledaju ljudi sa pegama i da im neće biti poslušni.

I za kraj vredi pomenuti i magijske lutke. One su bile napravljene od voska ili žita, nekad od testa, te su imale specifičnu ulogu u kontroli prizvanih duhova, što se pominje još u mikenskom periodu. Nekad je lutka predstavljala duha, odnosno služila je za njegovo privremeno boravište. Takođe, nekromanti su ponekad koristili i drugu lutku, koja je predstavlala žrtvu ili klijenta, u zavisnosti šta je bila svrha obreda. Onda bi magijskim putem, povezivanjem dve lutke, duh bio povezan za živim čovekom i tako bivao sposoban da utiče na njega. Često je lutka bila korišćena i u erotskoj magiji.

Ovim nije iscrpljena tema o nekromantiji, već je obuhvaćen samo jedan njen deo u obliku antičke grčke tradicije.

13. 7. 2025.

Gustav Mejrink i Anđeo sa zapadnog prozora (drugi deo)

U istoriji evropskog ezoterizma zabeleženo je postojanje jednog tajnog i nevidljivog Reda anonimnih adepata. Naravno, taj Red nije ograničen samo na Evropu, i nije identifikovan, jer to u suštini nije moguće, budući da ne postoji na način pojmljiv uobičajenoj ljudskoj svesti i razumu. Uglavnom je sve što se zna o tom Redu spekulacija, ali i ono što su njegovi adepti dozvolili da bude obznanjeno. Ne zna se tačno ni odakle Red potiče, ko ga je osnovao, koliko dugo postoji. Svrha Reda je, kratko i uprošćeno rečeno, služenje čovečanstvu. U njega se ne ulazi na vlastiti zahtev, nikada nije objavljen javni poziv za primanje u članstvo. U taj Red se ulazi po zasluzi, po pozivu, i na osnovu prepoznavanja valjanog kandidata od strane adepata, a sam prijem kandidata, odnosno inicijacija, nije nešto što se obavlja na ovom svetu. Red je prepoznavan kroz mnoga imena, a u evropskoj ezoterijskoj tradiciji obično se referiše pod nazivom rozenkrojceri (od početka XVII veka), ili tradicija Svetog Grala (u Srednjem veku). No, to su samo varijacije, jer niti je Gral pronađen, niti su adepti Ruže i Krsta identifikovani, već su obavijeni mističnom maglom, ali mnogi kandidati, pretendenti i samozvanci, jesu poznati.  

U romanu Anđeo sa zapadnog prozora Gustava Mejrinka, čije sam selektivno ezoterijsko tumačenje pokušao da predstavim u prvom delu ovog teksta - vidi OVDE), upravo se opisuje razvojni put jedne duše koja je odabrana i pozvana u Red. I taj put nije nešto što se odvijalo tokom trajanja jednog ljudskog veka, odnosno jedne inkarnacije, već se dešava kroz sukcesivni niz nekoliko inkarnacija. Otud je glavni zadatak svakog odabranog i pozvanog, da se u aktuelnom životu seti ko je, šta je, šta je radio, odakle je i kuda to krenuo. To nije izanđala filozofska fraza nego metodološka istina, odnosno uslov daljeg razvoja. Gustav Mejrink takođe spada među pozvane duhove, o čemu svedoči Anđeo sa zapadnog prozora (ali i druge njegove knjige). U tom smislu Anđeo je svedočanstvo Mejrinkovih uvida i spoznaja, iskustva i postignuća. Na ovom mestu bih nastavio sa komentarima ključnih Mejrinkovih naracija koje odražavaju navodne beleške iz dnevnika renesansnog maga Džona Dija. Sledi opis jedne vizije koja povezuje simbolizam porodičnog grba familije Di: 
Video sam zeleni brežuljak i znao da je to Gledhil, brežuljak kuće iz koje potičem, onako kako gordo i radosno stoji u grbu Dijevih. Ali na njegovom vrhu ne beše srebrnog mača, nego baš kao i na drugom polju grba sa njegove blage visine se uzdizalo zeleno drvo iz čijeg je korenja potekao žustrim tokom živahan izvor...
A kako sam se penjao uz brežuljak iznenada sam jasnoćom koja je gorela u meni shvatio da sam ja sam to drvo na brežuljku i da sam se u njegovom stablu, kao svojom kičmom, hteo uzdići nebesima...
A srebrni izvor kraj mojih nogu reflektovao mi je u beskonačnost moju decu i decu dece, kao da su iz budućnosti svi došli na praznik sve bližeg, ali i sada već prisutnog vaskrsnuća večnoga života...
A sad, kad priđoh bliže drvetu, videh u njegovoj krošnji na vrhu iznenada krunu kao dvostruko lice; jedno je izgledalo muško, drugo, međutim, žensko i obe glave behu srasle u jednu. A iza udvostručene glave u zlatnom svetlu lebdela je jedna kruna pod kristalom neizrecivog sjaja...
Kako je kasnije u tekstu postalo jasno, to drvo iz vizije, drvo večnog života, drvo svih pokoljenja jedne loze, drvo poistovećenja jeste Bafomet, koji u ključnom trenutku kaže: 
Čovek koji dugo veruje, poslednji živi! - Rasti mi u susret, pa ću ja biti ti! Doživi sebe, pa ćeš doživeti mene, mene - Bafometa!
Ovi iskazi odraz su alhemijske doktrine rasta i dozrevanja u vremenu. Kao što metali pod zemljom dozrevaju, preobražavajući se iz nižih u više, iz otrovnog olova u lekovito i sjajno zlato, tako i ljudske duše dozrevaju, od prepoznatih, preko pozvanih, do posvećenih, i konačno postaju adepti, čija je svest ekvivalent zlatu. Istovremeno, ovde biva otkriveno kako jedan oslobođeni, posredstvom srebrnog izvora u korenu drveta, ka slobodi vuče sve ostale. Služenje čovečanstvu jeste služenje svojim potomcima, i potomcima potomaka u nedogled, nastavljajući posao svojih predaka. Da bi neko služio čovečanstvu, prethodno mora voleti to isto čovečanstvo, a preduslov čovekoljublja je ljubav prema Bogu koja se spoznaje kao ljubav prema božanskom u sebi. Tako onda ljude prepoznajemo kao drugačije varijante nas samih. U tom smislu, kako otkriva Mejrink, besmrtnost je sećanje. Put otvaranja trezora sećanja, odnosno put besmrtnosti je, poput Bafometa, dvostruk, zapravo ima dva puta: tzv magijski put pisma (zapisivanja sopstvene sudbine), koji je nesiguran i slučajan, kao po bačenim mrvicama, a koji cilja da posvećenik probudi narednog sebe, u novom životu; drugi je put onaj kako ga je Mejrink opisao - alhemizacije ovog tela i ove duše, a da bi stekli besmrtnost oboje: u ovom savremenom dobu. Ovaj poslednji je kraljevski put, odnosno put kraljevske umetnosti, a onaj prvi je krivudav, traje kroz niz rođenja i umiranja. U pogledu tog prvog pomenutog, krivudavog, puta, izneo bih opasku koja se tiče njegove prirode. Iako je Mejrink u romanu to predstavio doslovno, da posvećenik piše knjigu koju potom prepušta sudbini, odnosno poverava univerzumu, sa ciljem da ona dospe u ruke njegovog naslednika, odnosno samog sebe inkarniranog u obliku svog potomka, to bi moglo imati i drugo tumačenje. Naime, knjiga može biti šema ili inprint strukture energetskog tela, koje po mišljenju nekih drugih upućenika u rozenkrojcersku doktrinu, posvećenik marljivo gradi tokom svog života s ciljem da ona nadživi smrt ličnosti. Da pojasnim, posvećenik rozenkrojcerskog puta, dok je živ, gradi energetsku strukturu koju onaj najfiniji i neuništivi deo ljudskog bića, zapravo duša, može poneti sa sobom u zagrobno stanje. Svrha te strukture, ili inprinta, jeste da u narednom životu omogući i olakša buđenje i sećanje posvećenika, da se on seti ko je, šta je, kuda je pošao, šta je njegov cilj. Ta ideja je nalik pisanju knjige koju ostavljam samom sebi, odnosno svom potomku, ili izdanku koji možda genetski nema veze sa mnom ali sa njime delim moje jastvo, moju suštinu. Tako može biti da neko krene tim krivudavim putem i kada stekne dovoljno znanja, onda može prionuti na konačni završetak Velikog Dela, a to je postizanje besmrtnosti u tekućem životu. Evo kako Mejrink opisuje tapiseriju večnosti - sećanja - vremena - sadašnjosti:
Iz zbunjenosti je nastala Sadašnjost. Sadašnjost je zbir svekolike prošlosti u jednom trenutku svesti, ništa više. A pošto je mogućno doći do te svesti - tog sećanja - kad god duh pozove, to je i večita sadašnjost u toku reke vremena; teče tkanje i postaje mirno ispruženi ćilim, na koga mogu da gledam dole i prstom da označim mesto gde može da se započne sa praćenjem jedne određene crte, jedne šare. A zatim mogu da pođem po koncu, od čvora do čvora, napred ili natrag; nikad se neće prekinuti: on je večiti nosač slike, a takođe i smisla slike; u njemu je vrednost ćilima, koja nema nikakve veze sa ovovremenskim postojanjem.
Ovde je opisana vizija onoga što bismo mogli nazvati back office vremena, zapravo perspektiva vremena sa stajališta izvan vremena. U romanu Mejrink iznosi kako se njegov junak Džon Di našao u metodološkom sporu sa svojim asistentom / laborantom Gardnerom, u pogledu alhemijskog i uopšte magijskog delovanja. Kako je pri kraju romana postalo jasno, pomenuti Gardner je pratio Dija tokom više vekova, kroz više inkarnacija njegove duše. I uvek mu je pomagao, ali taj odnos nije tekao glatko budući da učenik nije prepoznavao pravu prirodu svog učitelja koji se uvek postavljao ponizno i skromno, iako je zapravo imao status oslobođenog adepta. Kao takav, Gardner se mogao kretati u svim pravcima prostora i vremena. Gardner je kao adept bio majstor back office vremena.         
Moja svađa s njim se, međutim, ne tiče samo prakse i pravilnih metoda umetnosti alhemije, nego on smatra da bi trebalo da se suprotstavi takođe i mom opštenju sa pobožnim sablastima s onog drugog sveta tamo preko, koje mi od nekog vremena uspeva da uspostavim na tako čudan način. A da nije mogućno da je pri tom reč o prevari paklenih duhova, kao što on misli, niti zavitlavanju od strane bića zemlje i vazduha, proizilazi, za mene, već i na osnovu činjenice što pri tom uvek pobožna i usrdna molitva bogu i spasiocu svekolike kreature, Isusu Hristu, predstavlja uvod u prizivanje onoga sveta i na kraju takođe i završava takvo delo. Osim toga, i glasovi i duhovi, koji se u toku zbivanja pokazuju, ponašaju se uvek bogobojažljivo i u njihovom delovanju i govoru sve je sasvim izričito u ime svetog trojstva...
Mejrinkov Di je mislio da je Gardnerova sujeta uvređena njegovim uspesima u toj vrsti magijskog rada. Nije li ovo Mejrinkova referenca na enohijansku magiju Džona Dija, koja u suštini jeste jedan specifičan oblik spiritizma? Kako se kasnije uspostavilo, Dijevi bogobojažljivi duhovi bili su jedno veliko, mada na njegovom putu neophodno, zaista veliko ništa, zabluda čija je svrha bila da ga dovede do stanja svesti neophodnog za suočavanje sa ambisom. Posledica Dijevog rada sa enohijanskim anđelima bila je njegovo zapadanje u duboko očajanje. Jer, u suštini, oni njemu ništa značajno nisu preneli, nisu mu razotkrili nikakvu tajnu, ništa što pre toga on već nije znao ili je mogao znati, već su samo odražavali sadržaj njegovog uma. Na osnovu toga smisleno je upitati se nije li Mejrink smatrao Dijevu enohijansku magiju zabludom, doduše neophodnom u razvoju samog Dija, ali suštinski - oblikom okultnog slepog creva? Istina, koristeći enohijansku magiju Alister Kroli je došao do značajnih uvida, ali imajmo na umu da su Džon Di i Kroli veoma specifične ličnosti, pa je otud legitimno pitati se o korisnosti, delotvornosti i svrhovitosti bavljenja tom vrstom magije od strane ne-specifičnih praktičara. Naposletku, nije li Dijev zeleni anđeo, kome je on toliko verovao i koga je prizivao rečima varvarskog (enohijanskog) jezika, njemu naložio da svoju ženu Džejn položi svom partneru u magijskom poslu, Edvardu Keliju, kako bi je i on seksualno posedovao? Nije li to bila kap koja je prelila čašu Dijevog očaja? No, vratimo se jednom detalju iz romana kada Di obrazlaže stav svog alhemijskog laboranta, tajanstvenog Gardnera: 
Ja samo želim da verujem da moj laborant grdno greši kad tvrdi da je siguran od čini i neizmerne pakosti stanovnika onoga sveta samo onaj koji je prošao kroz ceo tajni proces duhovnog ponovnog rođenja u dubini svoje duše, kao što su: mistično krštenje vodom, krvlju i vatrom, pojava slova na koži, ukus soli na jeziku, slušanje kukurikanja petla i mnogo toga drugog, kao na primer, da mora biti mogućno da se čuje plakanje jednog deteta u svom telu. Kako to treba da se razume on neće da kaže; on tvrdi da je zakletvom obavezan da ćuti. 
Džon Di pred kraljicom Elizabetom

Setimo se, što sam u prvom delu ovog teksta naveo, važan sporedni lik u romanu, adept mračne magije, Bartlet Grin, takođe je imao slične simptome tokom svog preobražaja u biće sa one strane, što predstavlja suprotan oblik besmrtnosti ali sa istim statusom kao adept svetla. Otud smatram da Red anonimnih adepata ima svoj mračni odraz, jer kako je gore, tako je i dole. U tom smislu vredi predstaviti još jedan znakovit navod iz knjige, odnosno reči koje povodom Gardnera, Mejrink stavlja u usta Džonu Diju: 
Verni Gardner je svakako bio u pravu kad me je upozoravao da se ne okrenem alhemiji koja je vezana za ovozemaljsko preobražavanje metala. - Ona je tesno vezana sa mešanjem stanovnika jednog nevidljivog, mračnog sveta u naš - sa crnom, levom magijom...
Ta crna, leva magija, jeste ono što se podrazumeva pod nazivom put leve ruke. Po Mejrinkovom shvatanju puta leve ruke, barem sudeći po natuknicama u Anđelu sa zapadnog prozora, mračna boginja crna Izejis, kako ju je on nazvao, a mogli bismo je poistovetiti i sa Lilit, od svog posvećenika uzima onaj deo koji je povezan sa stvaralačkim načelom otelovljenim u muškarcu. To je neophodno kako bi bilo sprečeno hemijsko venčanje, odnosno ujedinjenje dva rastavljena načela, dve zasebne sile, ili svojstva u čoveku, te postizanje stanja androginosti, odnosno otelovljenje Bafometa. Na taj način, put leve ruke suštinski sakati ljudsko biće, lišivši ga mogućnosti preobražaja u adepta čiji je simbol upravo Bafomet. Naravno, mračna boginja svom adeptu omogućava oblik večnosti suprotan večnom životu. Nazovimo tu večnost neumrlošću, ili možda večnom smrću. Oni se odriču svoje stvaralačke snage, predaju je mračnoj boginjim a za uzvrat, od nje dobijaju zamenu od tvari njene energije, njenog sveta, čime oni bivaju ispisani iz knjige života, iz popisa ljudskih duša i bića svetlosti. Zapravo, time oni prestaju biti bićima preobrazivši se u ne-bića. Evo kako to Mejrink opisuje:
Ona je govorila o misterijama pontijskog tajnog kulta, koji je bio posvećen toj crnoj Izejis i prisiljavao sveštenike da se posle nezamislivih orgija duhovne introverzije prekriju ženskom odećom, da se boginji približe s leve strane ženskom prirodom svog tela i da joj žrtvuju svest o svojoj muškoj prirodi. Samo izopačeni slabići, kojima bi zbog toga ostala nepristupačna svaka viša posvećenost, svkai dalji razvoj na putu poklonstva, žrtvovali bi u pijanstvu tog rituala svoj muški princip na samom svom telu. Ti unakaženi bi zauvek ostali u predvorju hrama i mnogi su kasnije, otrežnjeni i spodadnuti slutnjama o višoj istini, sa užasom shvatajući grešku svog prebrzog besa, završavali svoje živote samoubistvom i njihove larve, njihovi duhovi su stvarali poklonstvo lemura koje je služilo - robovsku državu gospodarice tamo preko u večnosti. 
Ovde Mejrink zapravo govori o orgijastičnom kultu nalik onome boginje Kibele, čiji su sveštenici u trenutku mahnitosti sami sebe kastrirali. Setimo se, i seksualnost Bartleta Grina bila je upitna. On jeste bio posvećenik mračne magije, ali je zapravo živeo u nekoj vrsti celibata, ne zbog nekakvog zaveta, nego zbog osećaja odbojnosti spram žena. On je učio kroz patnju. Njegova je seksualna orijentacija u tom smislu imala izražen mazohistički karakter. 

Kao što sam u prvom delu ovog teksta pomenuo, zanosna čerkeska kneginja Asja Hotokalunginova, opisana je kao otelovljenje crne Izejis, sa kojom je glavni junak romana, baron Miler, imao nekoliko epizoda. Iz njenih usta, kada se ona obraća baronu, Mejrink daje dodatne detalje prirode mračne boginje:
Ona vam se, dakle, zaista jednom već prikazala, boginja crne ljubavi? - E, pa onda ćete svakako utoliko lakše shvatiti šta bih imala da vam kažem o crnoj Izejis; pre svega, naime, da ta boginja vlada u carstvu jednog drugog erosa, čiju veličinu i moć ne može da nasluti niko ko nije u sebi doživeo posvećenje mržnje.
Ovaj deo je zanimljiv. Baron Miler u kneginji Asji prepoznaje neprijateljsku silu, uništiteljku toka koji vodi gore ka nadljudskom. Kakvo je to posvećenje mržnje? Tu mržnju je baron Miler osetio prema kneginji, u trenutku kada je prepoznao ko je zapravo ona - inkarnacija mračne boginje. I upravo je to bio ključan trenutak kada je on mogao izgubiti svoju dušu, odnosno, svoju unutrašnju svetlost, poželevši da je ubije, obnevideo od snažne mržnje prema njoj. Zapravo, u njemu su se mešala osećanja mržnje i snažne pohote. Može se reći da je pohota bila noseća energija mržnje koja je davala impuls njegovoj ubilačkoj volji, pa ipak, to se nije desilo. Preneseno na inicijacijski nivo, to znači da inicijant mračne magije, u svom konačnom preobražaju, takođe preobražava svoju energetsku strukturu na modalitet i frekvenciju mržnje a što izaziva suženje svesti. To suženje svesti usmerava volju na određeni način i omogućuje da se ostatak bića ne raspline u trenutku potpune zamene stvaralačkog i svetlosnog načela u čoveku esencijom tame. I sam Mejrink nam u jednom pasusu romana, kroz izjavu važnog pomoćnog lika saopštava da mržnja već sama po sebi stvara visok stepen magnetizma. Pokretačku silu pomenutog carstva tog drugog erosa opisao bih kao rasprskavajuću pohotu. To možemo porediti sa psihopatom koji doživljava neku vrstu orgazma činom ubistva uzrokovanog moćnim osećajem mržnje. Tako ja vidim Mejrinkovo viđenje posvećenja mračne magije puta leve ruke. Da bismo dublje proniknuli u to viđenje, poslužiću se još jednim detaljem iz romana kada kneginja tumači baronu figuru crne boginje:
Ogledalo u ruci boginje nipošto nije znak ženske sujete, nego, ako to možete da shvatite, znak za tačnost svekolikog ljudskog umnožavanja, kako u duhovnom, tako i u telesnom pogledu. Ono je simbol zablude, koja je osnova svakog nagona začeća.
Ogledalo, kao oruđe refleksije jeste simbol umnožavanja. U smislu carstva tog drugog, mračnog erosa, plodnost je prokletstvo jer proizilazi iz zablude sudbinske zadatosti bića, po kojoj život stvara život, a ogledalo odražava svetlost. Ako nema svetlosti onda se nema šta odraziti. Ako nema života, nema ni razmnožavanja. Ako nema nagona onda nema ni začeća. Mračni eros se otud preobražava iz prokreativne u jalovu destruktivnu silu. Sa stajališta ideologije puta leve ruke, to je način izlaska iz kruga rađanja i umiranja. Nema rađanja, nema ni umiranja, pa se onda niko i ne reinkarnira jer nema života u kome bi se duša ovaplotila. Zato na pitanje barona Milera kneginji Hotokalunginovoj, šta zapravo ona želi od njega, kneginja odgovara: da te ugasim i brišem iz knjige života! Jer, kako ona kaže:
Pre svega mržnja polova jednog na drugi je ono što može da donese spasenje sveta i uništavanje demijurga. Privlačnost kojoj je svaki prosti čovek na osnovu svoje polne pripadnosti sklon da podlegne i koja se pomoću prezrive i ulepšavajuće laži označava rečju "ljubav" odvratno je sredstvo demijurga, pomoću koga se taj večiti plebs prirode održava u životu, tako nas uči tajna mudrost kulta Izejis. Zbog toga je "ljubav" nešto za plebs; jer "ljubav" muškarcu, kao i ženi, otima sveti princip samoličnosti i oboje baca u nemoć nekakvog spajanja, iz koga za kreaturu nema drugačijeg buđenja, nego ponovno rađanje u onom niskom svetu, iz koga su došli i u koji se nanovo vraćaju. Ljubav je prosta; plemenita je samo mržnja!
U ovim Mejrinkovim redovima koje on stavlja u usta sveštenici crne Izejis, prepoznajemo određena gnostička shvatanja o represivnom demijurgu koji sva stvorenja drži u stanju ropstva i niske svesti. I kada smo već na polju niske svesti, zanimljivo je osvetliti još jednu stranu ovog Mejrinkovog čudesnog romana, a tiče se geopolitike. Naravno, i Mejrinkov narativ nije odoleo rusofobskoj perspektivi tako pomno i brižljivo negovanoj u evropskoj kulturi, pa otud ne možemo ne primetiti kako su dobri likovi mahom Englezi i Nemci, a loši Rusi i sa ruskim svetom uvezani Azijati koje Mejrink prezrivo opisuje - mongolski Kalmici i ljudi poreklom sa Kavkaza. Naravno, pojavljuju se i zli Zapadnjaci, na primer katolički biskup Londona i izopačeni Velšanin Bartlet Grin, koji sarađuje sa izaslanikom ruskog cara. No, Velšani su poput svih Kelta, domaće, evropske crnje, a Vatikan je ionako ugnjetački uljez u evropskom svetu. Pa u tom svetlu skrenuo bih pažnju na još jedan detalj iz romana:
Pre mnogo vremena taj plemeniti metal je ukrašavao nepobedivo koplje  junaka i kneza starog Velsa: Hoela - zvanog Dhat, što znači "dobri". - A navodno je rečeni Hoel Dhat stekao to oružje na posve naročit način, naime, uz pomoć čarolija belih Alba, koji su sluge nevidljivog bratstva zaduženog da vodi čovečanstvo, a zovu se "baštovani". 
Razumeo sam da se izraz beli Albi ovde koristi kako bi se njime označili baštinici druidske tradicije, ili možda baštovani iz tajanstvenog Reda čijim sam pominjanjem započeo drugi deo mojih komentara Mejrinkovog romana. Vidimo da su beli Albi, potom u tekstu označeni kao moćno pleme duhova, sluge tog nevidljivog bratstva koje vodi čovečanstvo. Možda su članovi tog nevidljivog bratstva baštovani. Tek, taj detalj je, čini mi se ostao nedorečen. Kako nam dalje biva otkriveno, beli Albi su kao majstori alhemije, poučili Hoela Dhatsa kako da od praha jednog naročitog kamena napravi veoma čvrsti vrh koplja. I od tada je ta tajna prenošena njegovim potomcima i naslednicima. Povodom tog posebnog predmeta moći, Mejrink je kroz usta ruskog belog emigranta Lipotina, napisao da ukoliko bi Rus došao u posed vrha koplja, Rusija bi jednog dana mogla postati gospodarica sveta, a ako to bude Englez, onda će Englezi savladati rusku imperiju. To je tipična legenda, da se izrazim, ezoterijske geopolitike, poput Longinovog koplja kojeg je, navodno, Hitler hteo da se dočepa kako bi Nemački rajh ostvario svoju istorijsku misiju. Možda je i Mejrink potpao pod magiju takvog mita, ili je prosto time začinio svoj roman, iz moje perspektive to je gotovo nemoguće odgonetnuti.  

Na kraju prethodnog teksta ove teme opisao sam kako se završava roman, barem sa stajališta ezoterijskih komentara. Glavni junak je preživeo konačno suočavanje sa mračnom boginjom na rubu bezdana te nakon toga, u ambijentu neke druge stvarnosti, bio primljen u nevidljivi Red čije je obeležje ruža. Međutim, tu nam se razotkriva čudan red stvari. Naime, Dijeva žena Džejn, kao i baronova sluškinja, koja je zapravo bila inkarnacije te iste Džejn, kako bi se njihova ljubav nastavila i u aktuelnom životu, da to tako uprostim, dosegla je kapije večnog života. Ona je bila tihi i neophodan saputnik kroz sve Dijeve i Milerove živote i uspone i padove. Ona je bila ta koja je žrtvovana te je kao žrtva doživela uzvisivanje. U jednom trenutku, nakon što je baron Miler konačno postao adept, on je upitao starijeg u bratstvu Gardnera o sudbini svoje žene Džejn, na šta mu je ovaj odgovorio na sledeći način:
Ti si, brate, licem okrenutim unazad prekoračio prag posvećenja, jer ti si određen da pomogneš čovečanstvu, kao svi mi u kolu. Zbog toga ćeš sve do kraja vremena moći da vidiš zemlju, jer kroz tebe zrači sva sila carstva večnog života. Ali šta je to carstvo večnog života, to "mi iz kola" ne možemo da saznamo, jer mi stojimo leđima prema onom sjajnom ponoru, koji se ne može ispitati i koji večno rađa: ali Džejn je licem okrenutim napred prekoračila prag večne svetlosti. Da li ona vidi nas? Ko to zna?
Perspektive večnog života su nepojmljive; to je beskonačno nešto-ništa, poput kabalističkog ain-sofa. I kako je Gardner na nevidljivom mestu rekao Mileru, da nije bilo Džejn, on ne bi stajao tu gde stoji, u predvorju večnosti, ozračen večnošću, ali ne i u samoj toj večnosti. To je sudbina nevidljivog bratstva, jer njihov posao je vršenje preobražaja. To je nikad dovršeno tkanje tapiserije života. Zato je neophodno da taj Red uvek postoji, jer Red mora da postoji! Ovde bih završio moje komentarisanje knjige Anđeo sa zapadnog prozora Gustava Mejrinka. Prvi deo mojih komentara možete pročitati OVDE.