Wednesday, September 14, 2016

Ukratko o mesečevim fazama

Mesec je jedina stvar koja potvrđuje geocentrični model svemira samim tim što kruži oko Zemlje. Mesec je taj koji Zemlju čini centrom vasione a samim tim i nas. Otud je Mesec otac ljudske svesti i ljudske volje od koje je istorijski čovek gotovo odustao prepustivši se Suncu kao životvornoj Majci čije kapije vode izvan univerzuma ali i zatvaraju u njega. Lunarni putevi u i izvan ovog univerzuma su zaboravljeni. Zato je Mesec kasnije proglašen ženskim iako je suštinski muško, čime je u ljudskoj svesti izvršena zamena polova Sunca i Meseca. Tako je u davnoj prošlosti stvorena pretpostavka za svu konfuziju istorijskog te naposletku i našeg vremena, kao i vremena koja dolaze. Semitske paganske religije su u priličnoj meri sačuvale ostatke takve svesti jer je za njih Mesec (Sin) bio muškog pola. U kabali imamo drevno ime lunarnog božanstva Šadaja (Šadaj El Haj) kao Božje ime pridodato sefiri Jesod (Temelj) koja je pripisana Mesecu. U srpskom jeziku imenica Mesec je muškog pola dok je Sunce polno neodređeno. U tantrističkoj fiziologiji suptilnog tela postoje tri glavna kanala (nadi) za protok svesti: ida, pingala i sušumna. Ida kontroliše mentalne procese i pripada Mesecu, dok je pingala vezana za životne procese i pripada Suncu. Vidimo da je funkcija lunarne ide u suštini muške prirode (manas) a solarne pingale ženske (prana). Sušumna je u ulozi sjedinjenja, kanal za probuđenu duhovnu svest.  


Dakle, jedino u odnosu na položaj Meseca mi imamo pravo na tvrdnju da se nalazimo u središtu univerzuma. Mesec nam daje za pravo, a ako nam daje za pravo, daje nam i moć da tako bude. U tome leži suština magijskog značaja Meseca. Zamislimo situaciju u kojoj nema Meseca. Zamislimo da smo prepušteni ogoljenoj tiraniji Sunca kao suverenog vladara našeg neba bez premca. Zamislimo stanje ljudske svesti bez zaštitničke uloge Meseca, bez njegovih mena koje su nam stvorile svest o promeni, o vremenu i merenju protoka vremena. Kakvo bi to čovečanstvo bilo bez Meseca? Pa ne bi ga bilo jer je postojanje Meseca u orbiti Zemlje preduslov stvaranja i postojanja čoveka kao mikrokosmosa. Bez Meseca čovek ne bi bio mikrokosmos nego sličniji životinji. Mesec nas čini ljudima. Prividna jednakost veličine diskova Meseca i Sunca, posmatrano sa Zemlje, indikator je te mikrokosmičnosti i uravnoteženosti čoveka te svakolikog života na našoj planeti. Zamislimo situaciju da imamo dva meseca! Zamislimo nebo kojim plove dva meseca, a onda pokušajmo da shvatimo kakve bi posledice to imalo po život na Zemlji. Naša svest bila bi potpuno drugačija. Sav život na Zemlji bio bi drugačiji.

U magijskom smislu Mesec je posrednik uticaja svih nebeskih tela, uključujući i Sunce, budući da reflektuje sunčeve zrake. Istovremeno Mesec je i zaštitnik života na Zemlji budući da predstavlja neposrednog čuvara zemaljskog sveta, nešto poput Saturna koji čuva svet unutrašnjih planeta unutar sunčevog sistema. Mesec u svojih 28 faza, svojom pojavnošću predstavlja sedam tradicionalnih planeta univerzuma drevnih naroda (Saturn, Jupiter, Mars, Venera, Merkur, Sunce kao planetu i samog sebe). Svaka od tih sedam planetarnih priroda ogleda se kroz četiri modaliteta koji predstavljaju tradicionalne elemente. Dakle, po četiri lunarne faze pripadaju svakoj planeti u varijantama vatre, vode, vazduha i zemlje kao elementa. Svaka faza ima svoju kuću ali njihov simbolizam i priroda nisu u fokusu ovog teksta. Mikrokosmički položaj Meseca sledi lunarne faze dok njegova makrokosmička pozicija sledi lunarne kuće. Lunarne kuće su staništa Meseca na nebu, a u mikrokosmičkom smislu mesečeve faze imaju svoje stanice unutar prirode ljudskog bića. Na slici ispod vidimo prikaz pojednostavljenog oblika kičmenog stuba čoveka, vidimo vezu između čakri i mesečevih faza (iz knjige Martin Goldsmith, Moon Phases, Whitford Press, USA, 1988).
Moguće je povući paralelu između mesečevih faza, slova hebrejskog alfabeta i njihovih brojčanih vrednosti i velikih tarot arkana a što je prikazano u tabeli 1. Takođe, postoje i arapske atribucije.

Tabela 1
Faza I - alef (1) - Luda 
Faza II - bet (2) - Mag/Žongler 
Faza III - gimel (3) - Prvosveštenica/Papisa 
Faza IV - dalet (4) - Carica 
Faza V - he (5) - Car 
Faza VI - vav (6) - Prvosveštenik/Papa 
Faza VII - zain (7) - Ljubavnici 
Faza VIII - het (8) - Kočija 
Faza IX - tet (9) - Snaga/Strast 
Faza X - jod (10) - Pustinjak 
Faza XI - kap (20) - Točak sreće 
Faza XII - lamed (30) - Ravnoteža/Pravda 
Faza XIII - mem (40) - Obešeni čovek 
Faza XIV - nun (50) - Smrt 
Faza XV - samek (60) - Umerenost/Veština
Faza XVI - ajin (70) - Đavo
Faza XVII - pe (80) - Kula
Faza XVIII - cadi (90) - Zvezda
Faza XIX - kof (100) - Mesec
Faza XX - reš (200) - Sunce
Faza XXI - šin (300) - Eon/Sud
Faza XXII - tau (400) - Univerzum/Svet
Faza XXIII - kap sofit (500) - Točak sreće bis
Faza XXIV - mem sofit (600) - Obešeni čovek bis
Faza XXV - nun sofit (700) - Smrt bis
Faza XXVI - pe sofit (800) - Kula bis
Faza XXVII - cadi sofit (900) - Zvezda bis
Faza XXVIII - veliko alef (1000) - Luda bis 

Vidimo da od broja 1 do 1000 imamo ukupno 28 jedinica. Ako uporedimo neke stvari iz gornje tabele i priložene slike iznad nje uočavamo neke zanimljive podudarnosti. Na primer, vidimo da suprotne pozicije kretanja lunarnih faza uvek u zbiru daju broj 30. Takođe vidimo da Luda/alef predstavljaju početak lunarnog ciklusa te da dva alefa - veliko i malo, označavaju pozicije temena glave, odnosno sahasrara čakre, kraj i početak lunarnog ciklusa. Dva alefa zajedno daju zbir 1001, koliko je i latica na simboličkom prikazu sahasrara čakre. Uštap u fazi XV predstavljen je slovom samek i kartom Umerenost/Veština te zajedno sa parom Smrt/nun simbolizuju osnovu života, čakru muladaru u korenu kičmenog stuba (zbir vrednosti je 110). U trećem oku (čakra adžna) seku se faze III i XXVII, odnosno Prvosveštenica/gimel i Zvezda/cadi (zajedno imaju brojčanu vrednost 903, odnosno 93). Vrhunac prve i početak poslednje mesečeve četvrti, faze VIII i XXII seku se u predelu srca (čakra anahata) - Kočija/het i Univerzum/tau (vrednost 408). Dakle, ciklus počinje sa temenom, spušta se do srca, doživljava puninu na dnu kičmenog stuba, zatim se penje ka srcu i završava uspinjanjem do temena. Rastući mesec u mikrokosmičkom poretku ide od glave ka dole dok je opadajuća faza svojevrsno uspinjanje od dna kičme ka vrhu glave. Fazu I povezujemo sa severnim mesečevim čvorem (Zmajeva glava - geomantijska figura Caput Draconis), a uštap (faza XV) sa južnim (Zmajev rep - figura Cauda Draconis). Tako lunarni ciklus na magičan način gradi sliku čoveka kao mikrokosmosa. 

U tabeli 2 vidimo približan prikaz lunarnih faza i njihovih astroloških i geomantijskih atribucija.
Tabela 2
Faza I - Ribe, Ovan / Laetitia, Puer, Caput Draconis
Faza II - Ovan / Puer
Faza III - Ovan / Puer  
Faza IV - Ovan, Bik / Puer, Amissio 
Faza V - Bik / Amissio 
Faza VI - Bik, Blizanci / Amissio, Albus  
Faza VII - Blizanci / Albus 
Faza VIII -  Blizanci, Rak / Albus, Populus, Via
Faza IX - Rak / Populus, Via 
Faza X - Rak / Populus, Via 
Faza XI - Rak, Lav / Populus, Via, Fortuna Maior, Fortuna Minor
Faza XII - Lav / Fortuna Maior, Fortuna Minor 
Faza XIII - Lav, Devica / Fortuna Maior, Fortuna Minor, Coniunctio  
Faza XIV - Devica / Coniunctio 
Faza XV - Devica, Vaga / Coniunctio, Puella, Cauda Draconis
Faza XVI - Vaga / Puella
Faza XVII - Vaga / Puella
Faza XVIII - Vaga, Škorpija / Puella, Rubeus
Faza XIX - Škorpija / Rubeus
Faza XX - Škorpija, Strelac / Rubeus, Acquisitio
Faza XXI - Strelac / Acquisitio
Faza XXII - Strelac / Acquisitio
Faza XXIII - Jarac / Carcer
Faza XXIV - Jarac / Carcer
Faza XXV - Jarac, Vodolija / Carcer, Tristitia
Faza XXVI - Vodolija / Tristitia
Faza XXVII - Vodolija, Ribe / Tristitia, Laetitia
Faza XXVIII - Ribe / Laetitia 

U tabeli 3 imamo osnovna svojstva svake faze (naravno, neko drugi iz svog iskustva može sastaviti posve drugačiju listu atributa)
Faza I - projektovanje, formulisanje namere
Faza II - početak ostvarenja
Faza III - usredsređivanje, ispoljavanje  
Faza IV - vibracija, govor, uobličavanje 
Faza V - promena 
Faza VI - predviđanje, planiranje, promišljanje  
Faza VII - kreativnost 
Faza VIII -  isprobavanje
Faza IX - strah, ispoljavanje posledica, iskušavanje 
Faza X - uspomene, sećanje 
Faza XI - nalet energije, pročišćavanje, entuzijazam
Faza XII - saosećanje 
Faza XIII - istraživanje, udubljivanje  
Faza XIV - učenje, delovanje 
Faza XV - intenziviranje, opasno stanje, prepuštanje, uzbuđenje
Faza XVI - mirovanje
Faza XVII - radost, seksualnost, uživanje
Faza XVIII - refleksija, donošenje zaključaka, sagledavanje 
Faza XIX - proveravanje
Faza XX - preobražaj
Faza XXI - delovanje, izlazak iz sputavajućeg stanja
Faza XXII - mudrost
Faza XXIII - razdražljivost
Faza XXIV - preuređivanje
Faza XXV - pasivno posmatranje
Faza XXVI - preispitivanje
Faza XXVII - intuicija, vidovitost 
Faza XXVIII - ujednačavanje, uravnoteženje ali i mogućnost prijemčivosti negativnim silama

vidi nastavak: Mesec, zvezde i mikrokosmos