Saturday, August 13, 2016

Fravarti, valkire i anđeo-čuvar

Leilani Bustamante

„Ko me vidi, taj kaže zbogom svom životu. Ti si video blistavi pogled Valkire, stoga ti sada valja s njom jezditi.“ 
Gerhard van der Leuv

Tumačeći mazdejsku kosmogoniju, Anri Korbin navodi fravarti (ili fravaši) kao nebeske arhetipove svih bića koje obuhvata svetlosno stvaranje. Kažem, svetlosno stvaranje da bi se napravila razlika između onog što je stvorio Ormuzd, odnosno Ahura Mazda, od Ahrimanovih dela, Ormuzdovog mračnog božanskog protivnika. U skladu sa mazdaističkim učenjem drevnog Irana, svakom biću imanentna je po jedna fravaši koja, pre svega, ima ulogu titularnog anđela. Dakle, svako ljudsko biće ima svoj nebeski pandan u obliku fravaši. I što je zanimljivo, fravaši su ženskog pola. Osim donekle u hurijama u islamu, iranska ideja o fravarti ima svoju paralelu u nordijskim valkirama, koje su nebeske družbenice palih ratnika u Odinovoj dvorani Valhali, ali i one koje ih upravo odvode tamo nakon pogibije. Valkire su u tom smislu, u skladu sa nordijskom tradicijom, poseban oblik fravarti - anđeli onih ratnika koji će se pridružiti Odinu u metafizičkom ratu protiv sila tame. Fravarti i valkire čuvaju i nose moć i sudbinu čoveka. Tako je, parafrazirajući van der Leuva o liku Brunhilde, Anri Korbin napisao da je Rihard Vagner u tom liku stvorio dražestan i dirljiv lik anđela: „Votanovu misao, dušu poslanu od Boga; ona je pred vitezom tako autentična Fulgija, čuvarica njegove snage i njegove sudbine, čije ukazanje uvek označava pretnju onostranog.“[1] Slika o Votanovoj misli, u svojoj suštini, podudarna je mazdaističkoj predstavi iranskog sufijskog mistika Nasirudina Tusija koju Korbin navodi: „Njegova misao postaje Anđelom koji ističe iz arhetipskog sveta, njegov govor postaje duhom koji ističe iz tog Anđela, njegovo delovanje postaje telom koje ističe iz tog duha.“[2] Osim bića ovaploćenih na zemaljskoj ravni, fravašije imaju i anđeli, arhanđeli, pa čak i sam Ahura Mazda. Ta ideja podseća na Jahveovu Šekinu ili Šivinu Šakti. Fravaši su, dakle, entiteti duhovne prirode (što ne znači da se na neki način ne mogu ovaplotiti), nadležni nad svakim bićem (ne ulazeći sada u to šta se pod bićem podrazumeva). One predstavljaju arhetipski lik svakog bića.
http://aditya777.deviantart.com/art/Ancient-Valkyrie-497681344

Ne može se a ne videti sličnost između fravaši i ideje o anđelu čuvaru, a koja i danas ima ulogu u nekim granama okultizma na Zapadu. Čovek odvojen od svog anđela, vidi samo ahrimansku senku koja je on sam. „Izgubivši značenje Anđela“, kaže Korbin, „čovek bez Fravarti ne može je više zamisliti doli na način karikature.“ Kako čovek vidi svog anđela, tako i anđeo vidi njega. Na taj način anđeo svedoči o čoveku. Anđeo je svedok. Korbin kaže da je šehid u mističnom smislu, biće čija lepota posvedočuje božansku lepotu, bivajući tako božansko objavljenje, odnosno teofanija i objašnjava: „Zato što je svedok prisutan u božanskom Subjektu kao njegov svedok, tad je Bog taj koji kontemplira Samog Sebe u njemu, kontemplirajući tako svoje vlastito posvedočenje. Kada, dakle, mistik preuzme na sebe, kao svedok kontemplacije, ulogu onog teofanijskog svedoka, svedoka u korist božanske Lepote, prisutan u božanskoj Lepoti koja se kontemplira u njemu, tad je Bog taj koji kontemplira Sebe unutar one mistikove kontemplacije usmerene na njegovog svedoka.“[3]

Ako ne vidimo anđela, nećemo videti ni Boga, kao što ni Bog neće videti nas, koji nas kroz našeg ličnog anđela gleda. Da bi nas Bog video kao dostojna, odnosno svetlosna bića, neophodno je da budemo poput ogledala te da reflektujemo Božji lik onda kada se Bog ogleda o nas kroz oči našeg anđela. Viziji anđela, nakon vizije pohotnih ili zastrašujućih slika poreklom iz senke, prethodi viđenje fantazmičkih svetlosnih fenomena. Mistik koji u svojoj unutrašnjoj viziji opaža svetlosne fenomene, tzv fotizme, na dobrom je putu da raščišćavanjem ostataka tmine - vidi svog anđela, svoju fravarti. Tmina koja dolazi od lične senke jednostavno zaprečuje viđenje unutrašnjeg genija. Poreklo te tmine često je, da kažem, libidonozne prirode, budući da je reč o moćnom aspektu senke koja dolazi iz seksualne sfere u obliku klipotičnih apsara, hurija (fantazmičkih kurveštija, urvaši, kurvaši), seksualnih snova, sanjarija, bludnih slika, odnosno negativnog aspekta fravarti. Pojava svetlosti u meditaciji ukazuje na prisustvo fravarti, odnosno na ostvaren kontakt.

Sledeći nit porekla mistične svetlosti dolazimo do ideje metafizičkog istoka čiji je makrokosmički simbol fizički sever: „Tamo gde prestaje sena, sena koja drži zatočenom svetlost, onde započinje onostrano, a to je samo tajanstvo kojeg označava simbol Severa. Severnjaci, na isti način, simbolizuju čoveka čija je duša dosegla potpunost i takav sklad da je lišena negativiteta i sene; ona nije ni istočna, niti zapadna... narodi severnog sunca, po naravi su potpuno i idealno individualizovani; narod dvojnika, tvoreći par, uosobljuje jedno stanje punoće koje takođe dobrano izražavaju forma i dimenzije njihove zemlje: zemaljski raj na krajnjem Severu, čija je konfiguracija poput one savršene kocke, nalik varu Jime, smaragdnih gradova Jabalke i Jabarse, nalik nebeskom Jerusalimu.“[4] Ta mistična zemlja je Eran Vej, odnosno Arijana Veja, mitska prapostojbina Arijaca, tj Iranaca na dalekom severu.[5] Dolazak sebi, otkrivanje svoje prave suštine, svog anđela, jednako je otkrivanju ove mitske i u suštini metafizičke domovine, duhovnog kraljevstva bića u suptilnim telima (setimo se proslavljenog tela večnog života sahu koje daruje Oziris), Belog Grada bogova, Grada Piramida itd, zavisi o kojoj je tradiciji reč. Da bi uopšte bili kadri za taj metafizički povratak kući neophodno je prethodno probuditi i razviti svoje unutrašnje svetlo, pravog i savršenog svetlosnog čoveka unutar kostreti onoga što uobičajemo nazivati ljudskim bićem.

Mikrokosmički vid tog mističnog severa, odnosno istoka jeste srce. U srcu se dešava susret anđela i čoveka. U islamu je to mistična planina Kaf čiji se vrh sastoji od smaragdne stene - (od čijeg je dela isklesana čuvena Smaragdna tabla Hermesa Trismegistosa) - koja širi svoj odsjaj na čitavu planinu, kao što prosvetljeno srce, poput Sunca, zrači i osvetljava mikrokosmos.[6] Na dijagramu kabalističkog Drveta života, staza samek vodi od lunarne sefire Jesod ka solarnom Tifaretu. Samek je stub koji od lunarne osnove, od senke, od tmina noći, vodi posvećenika ka zemlji lepote i svetlosti u susret anđelu. To je mistična zemlja, odnosno među-Orijent, kako bi to Korbin rekao, gde dolazi do susreta između mikrokosmičkog Malog Orijenta (duša koja se uzdiže do vrhunca svoje čežnje i svesti) i makrokosmičkog Velikog Orijenta, velikog Istoka čistih inteligencija. Izraz Velikog Orijenta upravo je ta smaragdna stena na vrhu mistične psihokosmičke planine. Na simbolizam tarot karte Mesec, u kontekstu ezoteričnog noćnog putovanja na vrh mistične planine, ukazuje i sledeći Korbinov opis (iako to nije bila njegova aluzija, ali se sličnost ne može prevideti): „Na prilazima vrhu svetli buktinja ponoćnog sunca, primordijalna slika unutrašnjeg Svetla koje je igralo tako važnu ulogu u obredoslovlju religija misterija, svetiljka koju je nosio Hermes u središtu podzemne sobe... Kada sine cik zore, to jest kada svetlosno biće osvetli zidove hrama koji ga uokviruju (ovde se prisećamo one columna gloriae maniheizma, podizanje svetlosnih elemenata koji tvore pandan sa spuštanjem svetlosnog krsta), Hermes ugleda Zemlju u času dok se potapa, a sa njom gradovi nasilnika potopljeni u božanskoj srdžbi.“[7] 
Tu je reč o rušenju materijalnog, čulnog sveta u umu posvećenika, a što je prikazano simbolikom arkane Kula kojom je, između ostalog, prikazana i doktrina metafizičkog Zapada kao mestu progonstva i pada u materijalnost. Prosvetljenje dolazi sa prvim zracima Sunca, kao što u tarotu karta Sunce sledi odmah nakon karte Mesec (aluzija na egipatsku Knjigu mrtvih, Izlazak u dan). Metafizičko sunce koje obasjava prosvetljenog jeste Oko kojim božanstvo gleda, istovremeno bivajući okom kojim sam posvećenik posmatra onostrano. Sedam tradicionalnih nebeskih hijerarhija, sedam stupnjeva prosvetljenja, sedam nivoa inicijacije, jeste sedam božanskih očiju, nivoa svesti i sagledavanja. Njihov zajednički imenitelj je osmo oko, osmi svet, gde i sam oblik broja Osam ukazuje na beskonačnost i njenu moć fokusiranja na tačku, kao i moć posvećenika da kroz fokusnu tačku posmatra beskonačno. Anđela čuvara u tom smislu valja shvatiti kao vodiča i inicijatora koji posvećenika uvodi u Veliki Orijent. Zvezda Severnjača, kao kibla, kao fokusna tačka metafizičkog istoka, kao vidljivi aspekt Velikog Orijenta, jeste simbol fantazmičke orijentacije adepta, kao mesta obitavanja njegovog anđela čuvara u makrokosmosu. To je mesto oko kojeg se vrti čitav univerzum. Tamo obitava anđeo čuvar čitavog univerzuma, kao i anđeli čuvari svih bića. Ka tamo nas vode kćeri nevidljivog sunca.


[1] Henry Corbin, Svjetlosni čovek u iranskom sufizmu, Sarajevo, Ibn Sina, 2003, str. 70.
[2] Corbin, isto, str. 71.
[3] Corbin, str. 164-165.
[4] Corbin, str. 81.
[5] „Čeznuti za Eran Vejom znači čeznuti za Zemljom vizija in medio mundi; to znači zadobiti središte, nebesku Zemlju, gde se ostvaruje susret sa Svetim Besmrtnicima, sa Ormuzdovom božanskom heptadom i njegovim arhanđelima. Planina vizija je psihokosmička planina, to jest kosmička planina nalik ljudskom mikrokosmosu. To je Planina praskozorja, vrh odakle se izvija most Činvat, prelaz ka onostranom, baš onde gde se nalazi mesto praskozornog susreta anđela Daene i njenog zemaljskog ega. Isto tako, arhanđeo Vohu Manah nalaže vizionarskom proroku da se oslobodi svoje odore, to jest da se reši svog materijalnog tela i organa čulnog opažanja: događaji u Eran Veju za mesto i organ imaju svetlosno suptilno telo. Tu, in medio mundi i na vrhuncu duše čuva se zoroastersko svetlosno semenje, Hvarna trojice Saošjanta ili budućih Spasitelja, onih koji će pratiti preobražaj sveta snagom čina kosmičke liturgije.“ Corbin, str. 82.
[6] „I gle, na nebu beše presto, a na prestolu seđaše neko. Onaj što seđaše izgledaše kao kamen jaspis i sard, a oko prestola beše duga koja izgledaše kao smaragd.“ (Apokalipsa, 4:3)
[7] Corbin, str. 88.
 

Wednesday, August 10, 2016

Crna mumija

Ova priča deo je moje zbirke pod nazivom "Novi Saltarello", objavljene u digitalnom obliku kao nezavisno autorsko izdanje čiji PDF možete skinuti OVDE


Mnogi zamišljaju Antihrista kao kralja ovoga sveta, vladara, kao virtuoznog nosioca paklene inteligencije, gospodara, mračnog mudraca, nekakvog otmenog aristokratu zla, možda kao dijabolično dete predstavljeno filmom Predskazanje. To su, reklo bi se, romantične predstave, poput predstava o vampiru lepotanu. U mojoj viziji Antihrist je anti-čovek, ovaploćena negacija ljudskog bića, malouman, hendikepiran, nepokretan, ali zato savršeni medijum, jedno krhko i slabašno, groteskno i unakaženo telo, gnusna pojava. Toliko je retardiran da mu je nemoguće živeti bez pomoći i konstantne nege. Nema nikakav kontakt ni sa kim, jer nije sposoban da ga ima. On je jedna prazna, izvitoperena ljuštura bez mozga, sa više vode u lobanji nego moždane mase. Ovaploćena ljuštura. Potpuno je bespomoćan. Ne kreće se, ne govori, ne uzbuđuje se, nije čak ni budan, nema nikakvu svest niti osećanja. Pitaćete se kako je onda moguće da se takva nakaza nađe na vrhu sveta, kao apsolutni gospodar života i smrti, čija je moć totalna, a vlast sveobuhvatna? Kako je moguće da nešto takvo bude živi totem fanatičnog obožavanja miliona sledbenika? Njegova svetska moć je obrnuto proporcionalna njegovoj ličnoj nemoći. On je upravo, takav kakav jeste, idealna i ključna figura u strukturi svetskog antihumanog satanističkog poretka. Čak je i njegova polna odrednica upitna jer Antihrist nema određenih polnih organa, ali označavam ga odrednicom On jer je sama reč Antihrist muškog roda.

Video sam skvrčenog u staklenom sarkofagu, u nekakvoj zelenkastoj želatinastoj masi, prikačenog na razne elektrode, cevčice i igle koje su bile zabodene svuda po njegovom degenerisanom telu prošaranom ožiljcima koji su zapravo predstavljali zapise dijaboličnih sila. Ožiljci su povremeno krvarili i to je bio znak da inteligencija u njegovoj službi, razni doktori i naučnici, odnosno sveštenici, uzmu uzorak sa te gnojne mase, jer bi korišćenjem tih ćelija u procesu kloniranja dobili novo biće koje je predstavljalo nosioca one sile iz čijeg je zapisa na koži Antihrista potekao. Tako je Antihrist služio kao Otac ovaploćenih demona, takođe nakaznih bića poput njega. U tom smislu on je služio kao nosilac vrednosti, izvor kadrova, odnosno genetskog materijala. Ležao je u sarkofagu postavljenom na malom piramidalnom uzdignuću u podrumu velikog kompleksa koji je istovremeno bio njegova carska palata, glavni štab, laboratorija za istraživanja i ideološki hram njegove vlasti. Oko njega je u staklenim posudama u tečnosti plutalo još dvanaest njegovih apostola, takođe deformisanih beslovesnih stvorenja stvorenih iz zapisa na njegovom telu. Međutim, za razliku od njihovog Oca, koji se nalazio u ulozi nekakvog deus otiosusa, njegovi apostoli, svojevrsni beni elohimi, ipak nisu bili u stanju potpune hibernacije, nego bi povremeno obavljali neku vrstu aktivnosti. Ta aktivnost se sastojala iz emitovanja moždanih signala određenih frekvencija, koje su zapravo predstavljale neke vrste poruke nevidljivih dijaboličnih sila, a što je bio predmet detektovanja i tumačenja od strane gomile naučnika-sveštenika koji su opsluživali Antihrista i taj svojevrsni sinod. Nakon par takvih medijumskih emisija, apostol bi, hajde da kažem, uginuo, odnosno prestao da daje znake života, ako se to uopšte životom može nazvati. Onda bi sluge iz zapisa na telu Antihrista uzeli sveže tkivo odakle bi kloniranjem generisali novog člana sinoda. Tako je vrhovna trinaestica vladala.
Ništavilo na vrhu globalnog sistema vlasti, kao izvor autoriteta, zapravo je predstavljalo krajnju metastazu demokratskog poretka u potpunoj negaciji ljudskog elementa. Te ljušture su krajnja projekcija političke i idejne praznine današnjih predsednika, visokih komesara i izabranih primeraka tzv predstavničke demokratije udavljene u preteranoj regulativi i administriranju. Vladavina Antihrista u tom smislu nije ništa više do vladavina ništavila, jednog pseudookultnog, parademokratskog i birokratskog galimatijasa koji zapravo sve vreme štiti takođe ništavne i opskurne interese dijaboličnih grupacija čiju društvenu moć legitimišu jednim grotesknim autoritetom. Antihrist je savršena politički korektna spodoba, mučenik sopstvene misije i smisla postojanja, pervertirani svetac, jer kao što je Hrist umro za čovečanstvo tako i Antihrist ne-živi zbog istog.

Ove slike i misli pale su mi napamet dok sam stajao pored staklenog sarkofaga blaženog kardinala, iza oltara zagrebačke katedrale. Plastični kardinal u odeždi ležao je izložen pogledima, izložen molitvama, strahopoštovanju, ali i čuđenju te podsmehu. Sasvim slučajno moja poseta Zagrebu poklopila se sa vešću o tragičnoj smrti pop ikone Majkla Džeksona, čoveka koji je sistematski uništavao samog sebe te postao paradigma modernog čoveka, ilustrativan primer na koji bi se valjalo ugledati. Prvo što mi je palo napamet, pre ovde izložene vizije o Antihristu, bila je bizarna pomisao o blaženom i ništa manje plastičnom Džeksonu koji leži u istom sarkofagu, beatifikovan, takođe izložen molitvama, zakovanim pogledima obožavalaca. Kardinal Džekson Stepinac! Kakva podrugljiva pomisao u svetoj kući. Deformisan i plastičan, nastran i tragičan, Majkl Džekson bi bolje ležao na tom mestu, bolje od kardinala, bolje od Lenjina na Crvenom trgu u Moskvi, bolje od bilo koje sakralne mumije, jer bi efektnije ukazivao na duh vremena i u kom se pravcu kreće taj duh, kuda nas vodi.
Imao sam snažan utisak da obožavanje mrtvaca nije došlo do svog civilizacijskog vrhunca. Religija koja je utemeljena na obožavanju mrtvog boga, u krajnjem stadijumu svog raspada i izopačenja, mora proizvesti tačno ono što kao senka stoji u njenoj suprotnosti. Plastična lutka kontroverznog kardinala sjajila je natdžeksonovskom svetlošću, koja se teatralno razlivala po kičastim božićnim instalacijama (made in China), kojom su savremeni baštinitelji kulta mrtvog boga unakazili sakralnu gotsku arhitekturu hrama. I tada se jedna misao uvrežila u mom umu: katedrale su poput piramida, domovi mrtvih. U galimatijasu svakojakih asocijacija koje su navirale na moj mentalni ekran, krajičkom oka primetio sam jednu damu čija je nestvarna lepota više odgovarala estetici hrama nego pseudosakralna plastična skalamerija džeksonovske provinijencije koja je opsceno ležala na pijedestalu. Naravno, blažena lutka u kičerajskoj kardinalskoj odeždi bila je stvarna, dok je dama već dolazila iz stanja sanjanja. Dozvolio sam sebi luksuz da zaspem na svetom mestu, okružen bogomoljcima, udobno zavaljen na drvenim klupama koje poput malog amfiteatra okružuju kardinalsku mrtvu prirodu. Pa ipak, dama je bila jako stvarna, stvarnija od stvarnosti, nadrealnija od sna, moćnija od života i smrti, starija od sve antike zajedno uzev. Zaista, katedrale su mesta susreta bilo sa bogovima, bilo sa đavolima, sa iskušenjima i mirom od njih. Ovo je bio jedan od takvih susreta. Žena nesvakidašnje prirode prodefilovala je mojom svešću temeljno me protresavši, tako da sam izgubio pojam šta je istina a šta laž, šta je moguće a šta nemoguće.

Pitate se kakve veze imaju tajanstvena dama, moje snoviđenje nad svetačkom instalacijom u katedrali i sama priroda mitološkog fenomena poznatog kao Antihrist? Pa povrh svega još i tragikomična pop figura svetskih razmera – rahmetli Džekson? Proviđenje? Luciferske obmane? Svejedno, jer sve je i jedno i jedno u svemu. Dama je poput Izide stajala iznad plastičnog leša sveca, kao da tu leži mrtvi Oziris koga će ona, budući da je gospodarica magije, oživeti. Kako oživeti nešto što nikada nije bilo živo niti je to trebalo biti? Upravo se to pitanje namestilo kao zamajac jedne spoznaje o konačnom kraju ljudskog sveta kakvog poznajemo. U svetlu te svrhe prisustvo tajanstvene dame bilo je više nego neophodno. Umesto očiju, dva zelena komada leda okivaju me o drvenu podlogu snagom klinova koji su zakovali mrtvog boga za večnost. Odmah sam znao da nešto nije u redu, da nešto nije baš obično, da to nije neka obična žena, ma kako otmena bila. Imala je u sebi nešto od one natprirodne, magijske i reklo bi se dijabolične harizme i senzualnosti. Prva asocijacija bila mi je Asja Hotokalunginova iz romana „Anđeo sa zapadnog prozora“ Gustava Mejrinka. Bila je to neka vrsta božanstva, opskurnog i tajanstvenog, neka opaka prvosveštenica, hodajuća luciferska konkubina u svetom domu. Neverovatno lucidan san. Sve je isto kao i na javi, ista lica oko mene, isti ambijent, isti Majkl Džekson, samo je Ona jedina pojava koja me podseća da je to što mi se dešava zapravo san. To je jedan od onih retkih snova tako slizan i isprepleten sa javom, san zavodnik, san koji rađa fanatizam, san koji stvara čudesa i opake zablude koje vrište: „Video sam svojim očima!“… Ali kojim očima? Očima jave ili očima sna? Onaj koji vidi to nikako pouzdano ne može znati. Moje malo preimućstvo bilo je u tome što sam ja znao. Znao sam da ovo dešavanje ne može biti stvarno, ali sam takođe znao kako je to dešavanje stvarnije od stvarnosti. Ovo je san u kome granica ovog i onog sveta nije toliko čvrsta i neprobojna.
Graciozno i dostojanstveno, suvereno i nestvarno, napravila je nekoliko koraka, primakavši svoje prisustvo blizu moje pojave. Njena mirisna, crna, duga negovana kosa. Njen beo ten. Njene crvene usne iz kojih su virili veliki i beli zubi te pohotni mesnati jezik beštije, njen stas i visina, zelenooki pogled koji zaustavlja dah, misao i vreme... Zaglušujuća tišina. Stvarna kao smrt, sela je pored mene pogledavši me u oči, prodirući duboko, duboko u opskurnost moje duše. Rekla je: „Mi se poznajemo.“

Spontano sam izustio „guf ha šatan“, bez ikakve namere da čudnovatu i privlačnu neznanku zadivim kakvom kabalističkom frazom. Rekao sam to bez ikakvog upliva svesti, automatski, nesvesno, začudivši samog sebe sopstvenim zvukom, mišlju, artikulacijom. Otkud mi samo to pade napamet, da na hebrejskom izgovorim „telo Satane“? Prepoznao sam je, mimo razuma. Znao sam da je znam samo nisam mogao da se setim kako je znam, iako je prvi put u životu vidim, prvi put je sanjam. Pružila mi je desnu ruku okrenuvši dlan prema meni, a zatim i levu ruku. Isprva sam pomislio kako želi da se rukujemo ili možda hoće da me zagrli, međutim, pogledom mi je skrenula pažnju da se fokusiram na njene dlanove. Iako nisam hiromant, mogao sam shvatiti da dva istovetna krsta na Venerinom bregu, kao i dvostruka linija glave na oba dlana, nisu uobičajena pojava. Dok sam prebirao u glavi šta bi to moglo da znači, osetio sam blago drmusanje koje me je pregnulo. Vremešna gospođa me je prekorevala da ne spavam na svetom mestu: „Gospodine, vi hrčete!“
U stanju večitog truljenja, kao vampir u srebrnom kovčegu, ležao je pravi kardinal, pravi entitet čija je jedino moguće ovaploćenje nakazni Antihrist. To je nosilac večnog prokletstva, uživalac beskrajnog poljupca Druge Smrti, tamo dole, na dnu dna, u beskrajnim hekatombama jedanaeste, kako se uvek u literaturi ističe - lažne sfere kabalističkog drveta života. Pritešnjena svom težinom svih svetova, beskrajnim masama tame, gde nikog i ničeg nema, zapečaćena leži crna mumija. Ovo što mislim to su njene misli, koje kao bledi pogani odjek truju moju mentalnu atmosferu gnusnim odrazima. U sarkofagu sa četrnaest pečata svesti, u agoniji večne truleži gde se svaka misao pretvara u crva, a ovaj istruli za tili čas, tvoreći nove crve koji se hrane njegovom gnjilošću, tu ležim bespomoćan i svezan. Kažem ja, i to ja odjekuje mračnim i pustim koridorima moje lobanje, ne dalje od mog nosa. Taj eho kao da rađa neke nove odjeke i tako moje umišljeno jastvo stvara nepodnošljivu buku koja rastvara poslednje iskre svetlosti. To rastakanje svetlosti bića traje beskonačno dugo, kao da sam poboden na koplje vremena. Nema onog unutrašnjeg svetla koje može obasjati moj unutrašnji vid da bih bio kadar stvoriti slike na mom mentalnom ekranu. Sve mi je oduzeto, luč svesti, sjaj bića, sve...

Zakovan i zapečaćen u večnom raspadanju, kao ogoljeni ego, trpim agoniju potpune bespomoćnosti i nepokretnosti, haosa i buke raspadanja duše. Tu sam bačen i okovan, u sarkofagu večnog ljubavnika tame. Iznad mene je sve što postoji, večno nedostupno. Sve je bolje od mene, svaki čovek, svako biće, svaka stvar ili otpadak svake stvari, bića ili čoveka. Zemaljska slina je ontološki superiornija, puž golać, nožna gljivica. Svaku misao koju stvorim vraća mi se neverovatnom žestinom, pa ipak na neki način dozvoljeno mi je da iz takvog nemogućeg stanja trujem one koji su živi, one koji postoje, koji žele… ja koji ništa ne želim jer ne mogu da želim, pošto ne znam šta je želja. Šta znači želeti?
U magnovenju večnog slepila dosegao sam neku vrstu paklenske nevinosti u obliku groteskne golotinje. Nag ležim pred mojim Uništiteljem. Jedino šta sam mogao da radim u haosu misli, svezan i odbačen, poput kakvog Saurona koji okuplja ogromnu moć u potpunoj nemoći, jeste da dam oduška sopstvenoj nakaznosti. Rešio sam da poput kakvog crnog sunca zračim tamom. To mračno isijavanje jeste jedina stvar koju moja ugašena zvezda može činiti. Iz mojih ustiju pokuljala je tamna pohota u obliku zmije. Gusta tama, poput crne zmije, moje je jedino isijavanje. Ja sam onaj koga je tama idealizovala te posadila na tron, na korsu, nazvavši me Korsonom, Koronzonom, Horonzonom, regentom korozivnog trona. Princ tame, savršena ljuštura, savršeno ništa, savršeni medijum i karikatura čoveka! Ne-čovek, anti-čovek, ostatak, višak, otrov procesa života, senka… Taj crni otpadak jeste jedina tvar koju mogu stvoriti, jedina ne-misao koja od mene može poći put treperave zvezde postojanja koja je za čitav jedan ambis daleko od mene. Na toj tananoj frekvenciji izgradio sam kult, zaposevši umove živih i opčinjenih, umove nemirne i samoljubive, umorne bolesne i pohlepne, umove ambiciozne i gladne, umove mržnje i samovažnosti, umove dijabolika i njihovih slugu, umove koje opslužuju moju groteskno otelovljenje u materijalnom svetu.

Onaj koji mi se prvi poklonio, onaj kojeg je Bog obeležio i prokleo da kao senka luta svetom do kraja veka, ušao je u san čoveka koji misli ove misli kao sopstvene. Ušavši u san, ušao je u sećanje, ušavši u sećanje pretočio se u zapis koji sada piše čovek koji se seća. Tako ja delujem kroz ljude. Kajin je moj prvi i jedini ljubavnik. Naša ljubav je zabranjena jer se naše sjedinjenje nikada neće desiti, budući da sam ja nedostupan. Sećam se scene u kojoj predivna, opaka dama koju sam sanjao u zagrebačkoj katedrali, skida sa sebe odeću i uranja u stakleni sarkofag u kome u nekoj vrsti želatina vegetira Antihrist. Tu neverovatnu scenu nikada neću zaboraviti, ne toliko zbog grotesknosti prizora jednog perverznog obožavanja neumrlog ili neživog boga invalida, nego zbog spoznaje ko je i šta zapravo ta fascinantna nastrana dama. Venčanje!
Bio sam šokiran prizorom u kome jedna izuzetno lepa i natčovečanski senzualna mlada žena postiže zadovoljstvo nekakvim trljanjem o nakazno i gnusno telo koje bitiše u stanju večne hibernacije, rođeno u komi, nikada ne iskusivši kakav je zaista svet u kome se otelovilo to biće. Međutim, šokantnija je bila spoznaja ko je zapravo ta nestvarna i očigledno perverzna dama. Njen voljeni, njen odabrani, njen večni muž, groteskno i umobolno sjaji u tami. Nije ni posve muškarac, ali je ona sasvim žena. Dama je savršeni transseksualac. To je deo njene kazne i prokletstva, da obeležena Božjim znakom, večno hoda Zemljom. Rođena je kao muškarac, ali je kao prethodnica trendova, još davno u muklo biblijsko praskozorje, promenio pol.

„Krst je pakao.“ Izustila je drevna Kajinita. U tom trenutku uhvatio sam sebe u viđenju kako se kao kakva raskošna diva trljam o plastičnu svetačku mumiju nadbiskupa genocida. Istovremeno video sam Kajinitu kako se trlja o nesrećnu beslovesnu figuru. Znao sam da je kraj sveta blizu. Znao sam da nastupa ono eshatološko vreme bremenito čudesima. Ludilo opseda. Reptili se bude iz milenarnog sna.

Rekla je: „Postoje četiri vrste ratova: prirodni, ideološki, metafizički i eshatološki. Postoji i peti, nepostojeći rat, ali to se uči na višim stupnjevima gnoze. Dođi, legni do mene….“

Tada sam umro...

Tuesday, August 2, 2016

Povratak magijskog i fantazmičkog

Mind and body, Ostin Osman Sper

NAPOMENA:
Ovaj tekst preuzet je iz moje knjige "Ideologija tarota". Ukoliko želite da ovu knjigu, ali i druge moje knjige, čitate na hartiji a ne da buljite u ekran, obezbedite sebi primerak. Više o tome Sabrana dela Dorijana Nuaja

Pojava Alistera Krolija (i neposredno pre njega Hermetičkog Reda Zlatna zora) na britanskim ostrvima, više od četiri veka nakon epohe Đordana Bruna i Džona Dija, snažno je uticala na povratak fantazmičkog u zapadnoj kulturi. U temeljima pogleda na svet britanskih i francuskih okultnih krugova druge polovine XIX veka, tarot je imao ključnu ulogu. Druga ličnost koja je snažno uticala na masovno oblikovanje fantazmi jeste kultni američki horor pisac Hauard Filips Lavkraft. Kroli i Lavkraft su iz neznanih dubina izneli sirov sadržaj, poput kakvih volšebnih psihonauta koji su sa dalekih odredišta u naš svet i u dvadeseti vek doneli začuđujuće i zastrašujuće uzorke nepoznatih svetova. Njihov uticaj na našu maštu je mnogo veći nego što je većina ljudi toga uopšte svesna. Kenet Grant je na početku knjige Outside the Circles of Time zanimljivo povezao 1947. kao godinu smrti Alistera Krolija i početka masovnih prijava očevidaca pojave zvane „neindentifikovani leteći objekti“ NLO. Par godina pre toga bačene su nuklearne bombe na Hirošimu i Nagasaki i ognjem je uništen grad Drezden pokazujući uništiteljsku moć čoveka koja se u našem vremenu nadvija nad civilizacijom. Tu pretnju nuklearnim holokaustom Grant je uporedio sa sudbinom mitske Atlantide. Nikada se pre u istoriji, odnosno nikada nakon pretpostavljene atlantske kataklizme, čovečanstvo nije našlo u tako opštoj i opipljivoj opasnosti kao u vreme nuklearne pretnje. Potonuće Atlantide, za šta bi se teoretski moglo reći da je u pitanju Božja volja ili volja bogova, bez obzira na to, bila je izazvana izopačenošću njene vladajuće kaste. Preteća nuklearna katastrofa takođe je izraz izopačenosti današnjih elita. 
Ostin Osman Sper

Dakle, imamo pretnju uništenja vatrenim elementom prouzrokovanu ludilom elite; imamo vidljive neobjašnjive pojave u atmosferi; i ono najvažnije, imamo promenu u imaginaciji masa izazvanih popularnom kulturom koja reflektuje fantazmičke oblike uobličene ili prizvane od strane velikih umetnika, pisaca i okultista, koji deluju poput kakvih proroka ili medijuma. Njihovi osetljivi umovi su u maštu širih slojeva doneli slike vanzemaljskih odredišta, nekih nepoznatih i često zastrašujućih svetova. Njihove vizije, opisi, izveštaji, postignuća, „astralni otisci“ njihovog delovanja, pronašli su načine svog otelovljenja kroz umetnost i tzv popularnu kulturu, prodirući u maštu sve većeg broja ljudi. Sada je više ljudi prijemčivo za emisije fantazama, vizija, glasovnih poruka, snova, odnosno prenosa sadržaja svesti sa udaljenijih kosmičkih odredišta, pre svega onih čija su sedišta ili stanice transmisije upravo u vezi sa Neptunom, Uranom, Plutonom, ali i dalje. Te tri planete su ambasadori i prenosioci poruka iz sveta izvan sunčevog sistema, ali su istovremeno i boravišta onih sila koje su, sudeći po mitologiji, pobedili i isterali solarni bogovi. Tamo su proterani oni koji su nekada bili ovde da bismo mi danas mogli postojati takvi kakvi jesmo. Danas kao da je na delu povratak starih izgnanika, povratak drevne magije, što najavljuje neko smutno vreme.

Čovečanstvo se nalazi u situaciji projekcije tzv poslednjih vremena ali i novih početaka. Poslednja vremena se odnose na svet kakav poznajemo, ali na šta se odnose ti novi počeci? Taj novi početak povezao bih sa otkrićem planeta iza Saturna, pre svega Urana, Neptuna i Plutona (iako je Pluton u međuvremenu izgubio status planete). Stiče se utisak da te planete ne pripadaju solarnom sistemu nego deluju kao ovaploćenje nekakvog tuđinskog upliva. Njih u tradicionalnim sistemima analogija planetarnih priroda jednostavno nema. Tradicija raspolaže sa tzv sedam starih planeta među koje su uvršteni Sunce i Mesec kao planete. Zapravo Sunce i Mesec su nekakve super-planete budući da su iz ljudske perspektive najveće i čiji je uticaj najjači. U neku ruku svet na Zemlji i pripadajuća mu ljudska svest određena je postojanjem i uticajima Sunca i Meseca a potom i ostalih pet planeta vidljivih golim okom (Merkur, Venera, Mars, Jupiter i Saturn). Oni zajedno čine sedam nebeskih sfera iznad kojih se nalazi osma sfera koja pripada zvezdama. U tako prikazanom tradicionalnom svemiru nigde nema Neptuna, Urana, Plutona ili eventualno još nečeg što bi moglo biti u međuvremenu otkriveno. Jednostavno, oni stoje negde tamo daleko skriveni u tami, što je već samo po sebi na neki način bremenito stravom i zlokobnošću ali ne mora nužno biti tako. Tradicionalni planetarni kosmički raspored opstajao je milenijumima sve dok 1781. godine nije otkriven Uran, zatim Neptun 1846. i Pluton 1930. Ta otkrića se dešavaju uporedo sa velikim promenama koje tada zahvataju čovečanstvo, kao i sa godinama rođenja i smrti mnogih značajnih ljudi zaslužnih za nadolazeće promene u ljudskoj svesti i toku istorije.
Ostin Osman Sper

Podsetimo se kako je Lavkraft, u priči „Šaptač u tami“, napisanoj ili dovršenoj u godini otkrića Plutona, planete koju je on nazvao Jugot, opisao čudnovata vanzemaljska / magijska bića (Onostrani) i njihovu tamošnju koloniju: „Njihovo najbliže glavno prebivalište je još uvek neotkrivena i skoro potpuno tamna planeta na samom rubu Sunčevog sistema - iza Neptuna, deveta po udaljenosti od Sunca. To je, kao što smo i zaključili, objekat koji se pominje pod imenom Jugot u nekim drevnim i zabranjenim spisima, a on će uskoro biti poprište neobičnog fokusiranja misli na naš svet u pokušaju da se uspostavi mentalna veza. Ne bih se iznenadio ako astronomi postanu dovoljno osetljivi na ove misaone struje da otkriju Jugot onda kada Onostrani to budu želeli. Ali Jugot je, naravno, samo jedan stepenik. Najveći deo njihove populacije naseljava čudnovato organizovane ponore u potpunosti van domašaja ljudske imaginacije. Ova kapljica prostor-vremena koju smatramo za celokupnost sveg kosmičkog postojanja samo je jedan atom u istinskom beskraju, koji je njihov.“[1]

U okviru datog pogleda na svet, oni, tj neljudski vanzemaljski entiteti, ovde su bili mnogo pre nas, ali nisu kompatibilni sa ljudskom svešću kao što je to unutrašnji planetarni pojas od Saturna ka Suncu. Pet planeta, uz Sunce i Mesec, imaju svoje mikrokosmičke analogije, dok ih spoljašnje planete nemaju. Pa ipak, nije da sadržaji vezani za njihove frekvencije nisu dopirale do ljudi. Međutim, njihova obličja su uvek poprimala zastrašujuću formu kroz razna čudovišta i bogodemone. I sada se ta granica lagano topi, a transsaturnovski sadržaji sve jače navaljuju na svakodnevnu ljudsku svest, imaginaciju i oblasti pretežnog sveta snova. Ti sadržaji su nekada bili potisnuti u dublji svemir, fizički, arhetipski i psihološki, pobedom solarnih bogova, kako bi se razvilo istorijsko čovečanstvo. Saturn je postavljen kao čuvar kapija solarnog sveta i svojevrsno strašilo, preuzimajući na sebe neljudske sadržaje daljih svetova, ali i ulogu neutralizatora tih uticaja. Ta granica je danas olabavljena, a pojedinci poput pomenutih deluju poput medijuma ili proroka tog povratka donoseći kosmičku stravu. To dešavanje je dobilo na ubrzanju početkom XX veka, poklapajući se sa objavom „Knjige zakona“ Alistera Krolija a sada već imamo veliki fantazmički naboj u kolektivnoj mašti čovečanstva. U međuvremenu desila su se dva svetska rata, na delu je nuklearna pretnja, pojava NLO, kanalisanih poruka, eksplozija iracionalnosti u eri vladavine razuma kojom je trebalo zapečatiti stari svet velike sedmorke, ali je duh vremena imao neke drugačije planove. 

Smutno vreme koje pominjem nema samo značenje jedne opšte zbunjenosti u stanju duha i svesti ljudi te njihovih međusobnih odnosa, ličnih i grupnih, već ono pre svega znači svojevrsno mešanje frekvencija kao eho uticaja različitih vremenskih ciklusa a ne samo dopiranje uticaja iz dalekih prostora. Ljudska bića sve više bivaju izložena uticaju ne samo iz faktora dalekih protora nego i onih koji bitišu u drugim vremenima. Na primer, kada sanjamo ili kada se nalazimo u stanju kakve vizije, intenzivnog sanjarenja i sl, mi nismo zaključani u našim umovima nego smo izloženi uticaju beskrajnog prostora i ambisa vremena pa i onog iza svakog prostora i vremena.
Kenet Grant je u knjizi „Magijski preporod“ povukao paralele i iznašao velike sličnosti između Krolijeve i Lavkraftove mitologije. Na primer, ono što je kod Krolija „Knjiga zakona“, kod Lavkrafta je „Al Azif“ (Nekronomikon), Krolijeva zvezda Nuit i Lavkraftov pentagram izrezan od sivog kamena, Krolijev čuvar praga Horonzon i Lavkraftov Jog-Sotot, Krolijev glasnik bogova Aivaz i Lavkraftov Njarlatotep, Ktulu itd. Po Grantu, Kroli i Lavkraft su na sličan, a ipak različit način, iskazali određene arhetipske obrasce karakteristične za suštinske impulse nastupajućeg vremena koje je Alister Kroli nazvao (novim) Eonom Horusa. Evo kako Kenet Grant opisuje taj imaginacijsko-intelektualni ambijent: „Okultisti su često koristili beletristiku kao sredstvo izražavanja. Bulver Litonov Zanoni i Neobična priča pokrenuli su mnoge ljude da krenu na put konačnog Traganja. Ideje neprihvatljive svakodnevnom umu omeđenom predrasudama, iskvarenog borbom za parče hleba - obrazovanjem, mogu da promaknu cenzuri posredstvom romana, pesme, pripovetke. Ideje se mogu valjano zasejati na tle koje bi ih u suprotnom odbacilo ili uništilo... Artur Maken, Brodi Ines, Aldžernon Blekvud i H.P. Lavkraft su pisci te vrste. Njihovi romani i pripovetke poseduju neke značajne sličnosti sa onim vidovima Krolijevog kulta koji su predmet ovog poglavlja, a to je ponovo probuđeni atavizam koji nagoni ljude na razaranje. Bilo da je reč o Vizijama Pana, kao što je slučaj sa makenom i Dansenijem, ili je reč o još zlokobnijem opštenju sa žiteljima zabranjenih dimenzija, na šta nailazimo u delima Lavkrafta, čitalac se sunovraćuje u svet varvarskih imena i nerazumljivih znakova. Lavkraftu nisu bili poznati ni Krolijevo ime ni delo, pa ipak, neke od njegovih maštarija, odslikavaju, doduše iskrivljenu, bit sadržaja Krolijevog kulta.“ [2]

Čitajući Hauarda Filipsa Lavkrafta ne možemo odoleti izvesnoj sličnosti pogleda na svet izloženom u njegovim pričama strave sa onim što je pisao Karlos Kastaneda. Iako Lavkraft i Kastaneda nemaju dodirnih tačaka, zajedničko im je gledište o prirodi sveta u koji smo uronjeni procesom života. I jedan i drugi opisuju krhkost ovoga sveta i ljudskog položaja u univerzumu te naposletku krhkost samih ljudskih bića. I kod Lavkrafta i kod Kastanede postavka sveta ima duboku, zastrašujuću i podmuklu pozadinu. Naš svet je u tom smislu jedna veoma krhka opsena van koje zjapi nepojmljivi ambis iz kojeg u našu skučenu stvarnost može dopreti neizrecivi užas kroz pukotine te iste stvarnosti u koju smo fino ušuškani našim navikama, mnjenjima, percepcijama. Dok je kod Kastanede strava tek uzgredno prisutna i uklopljena u mehanizam njegovog opisa sveta, Lavkraft naglasak stavlja upravo na toj stravi. U oba slučaja, ta strava, kod Kastanede manje prisutna ali ne i beznačajna, ima kosmičke dimenzije i predstavlja deo sistema sveta. Kod Kastanede su nosioci strave neorganska bića, letači, izopačeni stari vidovnjaci kao „izazivači smrti“ i uopšteno sve ono što ima veze sa onim što on naziva nagualom a čija je priroda nedokučiva. Sama ideja tonala i naguala te svođenja našeg sveta na ograničeni tonal i beskrajni nagual kao nepregledno polje mogućnosti koje svako malo mogu prodreti u naš svet – skučeni tonal, jeste značajan elemenat strave u Kastanedinom opusu. Isto tako, jedna od osobina koju dele Lavkraft i Kastaneda jeste isticanje nemoći razuma spram magijskih i onostranih sila, beskraja, naguala i kosmičke strave. Kod Kastanede svakodnevni razum je nemoćan i jednostavno smeta putevima spoznaje i osvešćenja. Kod Lavkrafta je nemoćan pred naletima užasa. Takođe, zajedničko im je i zapažanje da u vreme razvijene civilizacije njena tehničko-tehnološka čudesa čuvaju mali ljudski svet, čuvaju tonal. U priči „Ukleta kuća“, Lavkraft kaže da njegovog junaka visoke poslovne zgrade štite „kao što moderne materijalne stvari čuvaju naš svet od drevnih i nezdravih čuda.“ Kod Kastanede je to objašnjeno time da je savremeni čovek, okruživši se tehnologijom, učvrstio položaj svoje skupne tačke, a što je istovremeno zaštita ali i smetnja za izlazak svesti iz skučenih okvira ljudskog oblika.
Kod Lavkrafta je „fauna“ strave mnogo raznovrsnija nego kod Kastanede. Čitajući Lavkrafta upoznajemo se sa raznim slučajevima, rekao bih modelima provale bezdanih sadržaja u ljudsku stvarnost te uviđamo neobičnost ljudi koji su glavni akteri ili svedoci tih susreta / provala. Poput Kastanedinih vidovnjaka, tako i mnogi Lavkraftovi likovi koji se susreću sa kosmičkom stravom, odudaraju od prosečne osobe. Mnogi Kastanedu shvataju doslovno te veruju u istinitost svega što je on u svojim knjigama napisao. Takođe, nesumnjivo je i mnogo onih koji to smatraju fikcijom. Ipak, iako je Kastaneda svoje knjige pisao pre svega kao izveštaje o svojim susretima sa stvarnim ljudima, indijanskim čarobnjacima Meksika, a Lavkraft svoje kao nesumnjivu fikciju, mnogo toga kod Kastanede deluje fiktivno a kod Lavkrafta istinito. Iako je po sopstvenoj tvrdnji sve izmislio Lavkraft zapravo nije izmislio ništa. On je svoje vizije uokvirio pričom. Lavkraft je u tom smislu poput proroka. Ono što čini njegovu crtu samosvojnosti jeste upravo njegov književni izraz pomoću kojeg je on uobličio svoju viziju i čudesa sa one strane. Ta vizija nije plod njegovog umovanja, nije racionalna, već je primljena, kroz snove ili drugačije, a upravo taj detalj Lavkrafta dovodi u vezu sa Alisterom Krolijem. 

Sa druge strane Sperova formula „atavističkog vaskrsnuća“ jeste jedan moćan oblik manipulacije fantazmama koje magijske slike vezuje za opsesije, a opsesije za određene magijske sile, entitete, duhove. Iz toga se razvio zanimljiv oblik magije utemeljen na metodu sigilizacije. O tome čitamo kod Granta: „Opsesija i vibracija sačinjavaju osnovu svake magike koja se odnosi na transformaciju i materijalizaciju. Opsesivna ideja prevazilazi i poništava sve manje važne ideje. Sama ekstaza predstavlja rascvetavanje opsesije. Štaviše, vibracija podstiče ekstazu, što dovodi do emocionalne ispražnjenosti koju odslikava vakuumsko stanje. Svaki individualni duh u svojim najdubljim slojevima često posećuju skrivene opsesije koje su, kod prosečne osobe, sve zajedno zaklonjene ili skrivene od budne svesti. Magičari su neumorni u iznalaženju puteva za prizivanje ovih opsesija... Simbolički oblici ovih opsesivnih utvara ponekad se otkrivaju kroz jednostavan proces nesvesnog crtanja. Određeni oblik se stalno vraća u malo izmenjenoj, ali uvek prepoznatljivoj formi. Ukoliko se ovaj oblik uhvati i izoluje on se može pretvoriti u sigil i natopiti magijskom energijom.“[3]

Upravo je taj slikoviti oblik primer atavističkog vaskrsnuća, svojevrsni glif opsesije. Taj oblik je sigil one sile koja se nalazi u pozadini opsesije i koja u obliku psihološkog odjeka može probuditi uspavani atavizam duboko zakopan u psihi čoveka. O tome opet kod Granta: „Ukoliko se ova opsesija potvrdi sredstvima seksualne magike, odnosno ako se nahrani lunarnim vibracijama, stvarno biće će se roditi iz dubina. Ono će dobiti čvrstinu na astralnoj ravni kao podsvesni misaoni entitet, a može čak i stvoriti svoj privid na materijalnoj ravni i postati vidljiv i za nepristrasne svedoke. Ovakav atavizam može biti izuzetno opasan i treba ga odstraniti čim se postigne cilj zbog koga je proces izazvan.“[4] 
Nema potrebe naglašavati koliko se današnji medijski i informativni procesi, filmska i muzička produkcija, nalaze na liniji ovde iznetih magijskih formula, ali iz razumljivih razloga, na jednom prilično pojednostavljenom nivou. Danas imamo masu pasivnih posmatrača i nevoljnih učesnika uvučenih u proces svojevrsnog bombardovanja svesti fantazmičkim slikama na koje se lepe dublje opsesije prizvane uzbuđenom moćnom seksualnom te energijom raznih drugih emocija. Dešava se veliko trasiranje ljudske svesti ka panseksualnim perspektivama budući da su svi erotski fenomeni kojima se opsežno manipuliše, istovremeno i magijski.


[1] Hauard Filips Lavkraft, Šaptač u tami - zbirka priča, Orfelin, Novi Sad, 2015, str 47, preveo Sava Kuzmanović, priredio dr Dejan Ognjanović.
[2] Kenet Grant, Magijski preporod, Esotheria, Beograd, 1997, str 120/121. U knjizi The Dark Lord, H.P. Lovecraft, Kenneth Grant and the Typhonian Tradition in Magic, autor Peter Levenda detaljnije ulazi u zanimljive sinhronicitete između Krolija i Lavkrafta.
[3] Kenet Grant, Alister Kroli i skriveni bog, Esotheria, Beograd, 1997, str 145.
[4] Grant, isto.