Wednesday, March 9, 2016

Piramida - pentagram


Zemlja se rastvara u Vodi. Voda se rastvara u Vatri, a Vatra u Vazduhu. Elementi četvoropola stoje u međusobnim komplementarnim odnosima: Vazduh je komplementaran sa Zemljom, a Vatra je komplementarna sa Vodom. Takođe, elementima se tradicionalno u hermetizmu pridodaju svojstva pomoću kojih možemo vršiti njihovu transformaciju: Vatra je topla i suva, Vazduh je vlažan i topao, Voda je vlažna i hladna, dok je Zemlja suva i hladna. Ako svaki od elemenata zauzme po jedan ugao pentagrama onda njihov međusobni odnos postaje očigledan. Donji levi ugao je Zemlja, donji desni ugao je Vatra, gornji levi ugao je Vazduh, gornji desni ugao je Voda, dok bi vrh pentagrama bio rezervisan za peti element, odnosno Duh ili Etar. Zajedničko svojstvo Zemlje i Vode je hladnoća, pa je otud linija pentagrama koja spaja zemljani donji levi ugao sa vodenim gornjim desnim uglom zapravo dijagonala hladnoće. Ujedno, reč je o pasivnom aspektu Duha. Zajedničko svojstvo Vatre i Vazduha je toplota, pa je otud linija koja povezuje vatreni donji desni ugao sa vazdušnim gornjim levim uglom zapravo dijagonala toplote. To je aktivan aspekt Duha. Ako pentagram zamislimo kao shemu ljudskog bića, onda se dijagonale toplote i hladnoće ukrštaju u ljudskom međunožju, odnosno između donja dva kraka pentagrama. Zajedničko svojstvo elemenata Vode i Vazduha je vlažnost, pa je samim tim linija koja povezuje vodeni i vazdušni ugao pentagrama linija vlažnosti. Kako je gornji vrh pentagrama direktno povezan samo sa donjim kracima, ispada da je svojstvo Duha suvoća. 


Analogije planetarnih priroda u pentagramu, primenjenih na svojstva elemenata takođe imaju zanimljive relacije. Setimo se da tradicionalnih planeta, vidljivih golim okom sa Zemlje, ima pet: Venera, Jupiter, Mars, Saturn i Merkur. Saturnu pripada krak koji završava kod levog stopala čoveka iscrtanog u pentagramu na slici iznad, dok je krak kod desnog stopala Merkurov itd. U samom središtu pentagrama je Sunce. Tako direktno ulazimo u drevni Egipat i simbol boginje Nuit – plavi pentagram sa crvenim krugom u sredini – kako je opisano i u Krolijevoj Knjizi Zakona. To je put solarne spirale, odnosno spirale koja se oko pentagrama uvija u pravcu kazaljke na satu i ponire u njega, ključ razumevanja kako je Sedmica sadržana u Petici.

Piramida je izraz uzdizanja zemaljske ravni, trodimenzionalni izraz pentagrama. Osim toga, piramida je oblik saobrazan obliku tzv grčkog krsta (tzv latinski krst je saobrazan kocki). Ona se uzdiže u tački koja predstavlja njen centar. Simbolički prikaz te evolucijske težnje je pentagram. Broj 5 je u kabali broj sfere Geburah na dijagramu Drveta Života koja odgovara planeti Mars. Planeta Mars je kao ratnička i osvetnička priroda u relaciji sa bogom Horusom, a ovaj je faraon, koji naposletku kao Ozirisova mumija leži u piramidi. Piramida na neki način čuva nebeske telo, odnosno sahu mumije. Dakle, imamo četiri ugla zemaljske ravni koja se iz dvodimenzionalnog horizontalnog plana uzdižu u trodimenzionalnu vertikalnu figuru piramide, formirajući skupnu tačku petog ugla, odnosno novu perspektivu. Peti ugao prodire u prostor definišući novu celinu. Takođe, peti ugao je falusna projekcija uzdizanja svesti, koju predstavlja egipatski simbol krilatog sunca – Hadit. On prodire u beskrajni prostor boginje Nut koja predstavlja nebeski svod. Kupa je takođe simbol ženske energije jer predstavlja fokusiranje kruga u jednu tačku koja uzdizanjem stvara novu perspektivu. Kupa predstavlja projekciju kruga iz tačke. Kvadrat je bog Zemlje Geb čiji se falus udiže ka Nebeskoj Gospi. Falus-obelisk ima svrhu da ustremljujući se ka Nut zapravo stvara i održava horizont. Istovremeno, on je i antena, prijemnik-predajnik za prenos svesti i energije odozdo ka gore i odozgo ka dole. I ne samo u smeru gore-dole, nego i radijalno, u svim pravcima ka horizontu.
Piramida je prostorni, odnosno vatreni simbol, magična mašina koja generiše specifičnu energiju u svom središtu. Ta činjenica ima analogiju i na ljudskom telu. Naime, sferi Marsa, razne tradicije dodeljuju recimo centar dlana ili pupak (čakra manipura), pošto se za Mars vezuje toplota. Anđeoski red povezan sa sferom Geburaha, koja stoji u relaciji sa marcijalnom prirodom, u kabali se nazivaju Serafimi, odnosno „vatrene zmije“. Hebrejska reč „seraf“ sačinjena je od tri slova Samek, Reš i Peh (SRP) i prevodi se kao „goreti“. Oni oličavaju princip vreline, dok su Hasmalimi, njihovi pandani u sferi Hesed, koja se nalazi na istoj ravni ali na suprotnom stubu Drveta Života, nosioci principa svetlosti. Svetlost i vrelina jesu solarna svojstva, odnosno svojstva sunčeve sfere Tifaret koja se na dijagramu Drveta nalazi na Srednjem Stubu odmah ispod Geburaha i Heseda. Serafimi su gospodari pročišćavajuće vatre, baš kao što „vatra“ u središtu piramide ima čudesna i regenerišuća svojstva. Staza na dijagramu Drveta koja od Geburaha vodi ka Tifaretu predstavljena je velikom tarot arkanom VIII Pravda-Ravnoteža. Na karti je predstavljen ženski lik koji u ruci drži mač, što se slaže sa predstavom o arhanđelu Kamaelu, koji se u kabali povezuje sa sferom Geburaha. Naime, Kamael je „Božji spaljivač“ koji drži mač pravde. Svrha Kamaelovog mača jeste da primora na poslušnost ono što se opire usmerenju štapa koji drži arhanđeo sfere Hesed – Cadkiel. Ilustracija ideje sveca koji drži štap jeste karta IX Pustinjak koja simbolizuje stazu između Heseda i Tifareta! Tako Pustinjak i Pravda u posudu Sunca ulivaju svetlost i vrelinu.


Dalje, piramida je vatra u središtu, toplina stomaka i dlanova. Piramida, osim što predstavlja i napor uzdizanja, predstavlja i smrt. Onda nije slučajno što je piramida, između ostalog, grobnica i što kvadrat Marsa, odnosno gvozdena kameja, u svom središtu ima broj 13 – broj smrti. Broj 13 ujedno je i redni broj tarot arkane Smrt, čiji je hebrejski ekvivalent glif Nun (brojčana vrednost 50). Geomantijska figura čiji je atribut Nun je zlokobni Rubeus (koji označava, između ostalog i bujicu krvi, prolivanje krvi ili menstruaciju), a zodijački simbol je Škorpija. Glif Nun i znak Škorpije pripadaju vodenom elementu koji ukazuje na vodeni htonski aspekt i ambis.



Egipatska religija imala je svoju uporišnu tačku upravo u piramidama. Većina egipatskih božanstava je zoomorfna. Logika analogija ukazuje na marcijalno-solarnu prirodu piramide kao nosećeg materijalnog simbola egipatske doktrine, a samim tim i na analogna božanska stvorenja. Egipatski bogovi su ljudi-zveri, odnosno 5 = 6, zveri i ljudi, likantropi i ljudoliki fauni. Otud i onaj strah od faraonovog prokletstva, od neke podmukle, uspavane, bestijalne sile koja čuči negde u tom kamenju i pesku. Sve dok je neko ili nešto ne probudi. Ne zaboravimo da je krv marcijalan fluid. Ako se to uspavano zversko biće probudi, biće mnogo žedno. Hraniće se isključivo srcima, jer je srce mesto spajanja marcijalnog i solarnog aspekta u čoveku i ima posebnu vrednost koje krvožedno lavoliko stvorenje – Čupač Srca iz egipatske Knjige Mrtvih – posebno ceni. Taj čupač srca predstavlja tamnu stranu solarne prirode, onu despotsku i krvožednu, brata blizanca Anđela čuvara, a to je Anđeo smrti. Taj anđeo je jezivi reptil dubina, jer heksagram kao solarni simbol ima šest eksplicitnih uglova koji odgovaraju planetama, u sredini je sedma tačka koja pripada Suncu. Ima i osma strana, jer solarna sfera – Tifaret, ima osam staza koje vode ka njoj i od nje ka drugim sferama, baš kao što kocka ima osam uglova. Kako je heksagram dvodimenzionalni prikaz kocke, tako je njen osmi ugao skriven iza simbola. Ako nakrivimo kocku možemo videti njenih sedam uglova, ali nam osmi uvek izmiče. Taj osmi, nevidljivi ugao, jeste staza Gimel koja vodi preko Daata ka Keteru i u relaciji je sa ovim sferama koje su zapravo nevidljive iz donjih perspektiva.

Na jednom mestu Kroli je zapisao da ukoliko želimo dosegnuti zvezde, onda osnova naše piramide mora biti zaista velika. Ipak, da bi dosegli zvezde moramo našu svest fokusirati na jednu tačku svetlosti, a što zvezde zaista predstavljaju: tačke svetlosti u beskrajnom okeanu tame. Cilj je fokusirati se na jednu zvezdu koja simbolizuje naše mesto u večnosti. Sa perspektivama beskraja može se suočiti samo tačka svetlosti, odnosno svest saobražena sa tačkom svetlosti, a ne skalamerija od svesti u kojoj se svakodnevno baškarimo i traćimo naš sjaj. Takvu bi skalameriju beskraj netragom razvejao.

Piramida je ovaploćenje sinteze, individue ili carstva, jedinstvo u sudaru suprotnosti. Budući da je piramida, između ostalog i falički simbol, dakle falus koji stremi ka nebeskoj kteis, sasvim je realno pretpostaviti metastrukturu u formi obrnute (vodene) piramide koja visi iznad vatrene piramide a čiji su vrhovi spojeni formirajući siluetu geomantijske figure Coniunctio, što znači veza, povezivanje. To je veza između uspravnog i obrnutog pentagrama. Praktikanti rituala heksagrama po sistemu Zlatne zore prepoznaće u toj figuri, ako je predstave dvodimenzionalno, heksagram elementa Vode, budući da je reč o dva trougla koji zajedno formiraju figuru nalik slovu X. Figura Coniunctio ukazuje na horizont, odnosno na srednju ravan prostorne mikro-makrokosmičke trijade. Figura Coniunctio se može dovesti u vezu sa tarot arkanom IX Pustinjak, budući da je ta karta u vezi sa znakom Device, kao i ta figura. Međutim, doktrinarno, figuri Coniunctio odgovara i karta XIV Veština/Umerenost. Iz evolutivne perspektive, ta karta predstavlja izlazak iz smrti, zagrobnu egzistenciju ili stvaranje preduslova za novo rođenje. Iz involutivne perspektive, ona označava predvorje Smrti, odnosno ulazak u Smrt. Osim toga, staza Samek kojoj odgovara karta XIV Veština, povezuje sefire Tifaret i Jesod, odnosno sfere Sunca i Meseca. Ako stvari opet posmatramo evolutivno i involutivno, uzdizajuće i spuštajuće, uz i niz Srednji stub Drveta života, videćemo da je sefira Jesod (Mesec) kapija ulaska i izlaska u, i iz smrti, kapija ulaska u život i izlaska iz života. U vizuri seksualne simbolike Tifaret i Jesod su 6 i 9, odnosno 69. Numerički to je 15, Le Diable, pohotni Jarac, Pan. Zato nije ni čudo što je karta XIV Veština/Umerenost veoma delikatna jer ekvilibrira između karata XV Đavola i XIII Smrti, kao ravnoteža između poroka i uništenja. Kontra-karta Veštine je VI Ljubavnici. I Ljubavnici se takođe bave nekom ekvilibristikom i pronalaze uske staze i bogaze između Tifareta (6) i majčinskog Binaha (3). Kad se uspinju oni uranjaju u nebesko more, a kada se spuštaju onda izranjaju na svetlost Sunca. Dakle, sledeći karte XIV i VI iz Jesoda via Tifaret izbijamo do Binaha. Vizuelno, posmatrajući dijagram Drveta života, dok se kroz Veštinu/Umerenost uspinjemo iz Jesoda u Tifaret, sa naše desne strane je XIII Smrt koja spaja Necah-Veneru (7) i Tifaret-Sunce (6), a što se zaokružuje brojem 13. Uspinjući se ovom stazom vidimo da se venerijanski simbol ank tu oslobađa krstaste podloge i kao krug uranja u Tifaret. Stanje Tifaret je već pobeda nad fizičkom smrću, ali opasnost još nije prošla pošto dalje preti još gora smrt, a to je duhovna smrt. To je očigledno u simbolizmu karte VII Kočija koja je kontra-karta Smrti, a Kočija, rekli smo, povezuje Geburah-Mars (5) i Binah-Saturn, i u odnosu na kontra-kartu Veštine, sada se nalazi sa leve strane na dijagramu Drveta života. 



Da se vratimo na Veštinu i njenu povezanost sa nad-dušom, odnosno Anđelom čuvarem. Taj čuvar ukazuje na smrt i izbavljenje od iste te ima intenciju da adepta dovede prevashodno u stanje Tifaret, da adeptovu svest nacentrira u samom središtu njegovog bića. Zato je u nekim inicijacijskim sistemima zapadnog hermetizma od suštinske važnosti ostvariti svesnost i komunikaciju Anđela čuvara o čemu podučava karta Veština XIV. Anđeo na neki način iskušava adepta i čini ga prijemčivim za uticaje viših sfera. Druga geomantijska figura analogna ovoj karti je Acquisitio, koja ima oblik pehara. To je jedna od formi jupiterske prirode, baš kao što je znak Strelca u relaciji sa stazom Samek. Strelac je suštinski kentaur, odnosno dvojna priroda, pa otud simbolizam strele u najboljem svetlu prikazuje kakve je prirode vrlina adepta na stazi Samek; naime, on mora biti besprekoran i vešt da pogodi metu, da uhvati Sunce. Suprotna figuri Coniunctio je Carcer. U trodimenzionalnoj projekciji to su dve piramide osnovicama položene jedna na drugu. Carcer je osnovna forma vozila, merkava, kapsula za međuplanetarne, međudimenzionalne i međugalaktičke destinacije. 


Po logici stvari figura Carcer je slična tarot karti Kočije koja je zapravo Raova barka, koja plovi po mračnim podzemnim dubinama, onda kada Sunce ide na počinak, ili ako govorimo o vatrenim kočijama koje pale nebo. Oklopnik, kočijaš, vitez, jeste simbol solarnog sveštenika-ratnika, super-kšatrija na solarnom borbenom vozilu, čiji je pogon zasnovan na polaritetu dve sile predstavljene sa dva konja koja ih vuku. Ta dva konja su dva trougla, dve piramide, uspravna i obrnuta, dva pentagrama, uspravni i obrnuti. Kočijaš psuje. Goecija. Psuje kao kočijaš. Izgovara kletve, ili prosto glasom upravlja slepim silama solarnog pogona. Ta karta suštinski oličava kontrolu, lucidnost u snovima, moć kretanja, snagu i brzinu, oklopne jedinice, suverenost, potpunog inicijanta. Karta Kočije je u relaciji sa hebrejskim glifom Het (ograda). Staza Het povezuje marcijalnu sferu Geburah i saturnovsku sferu Binah, gde je Geburah zapravo Sin Majke, matrimonijalni naslednik, ratnik. Otud podudarnost ove karte sa Nebom Binaha. Binah je pedeseta kapija razumevanja, Grad Piramida, a Kočije vode pravo tamo prelazeći preko ambisa. Otud je u involutivnoj varijanti karta Kočije zaborav, silazak, dok je u evolutivnoj moć razumevanja i sećanja. Saturn je predstavnik Vremena i smrti te pripada vrhovnoj trijadi dijagrama Drveta. Zodijački ekvivalent glifa Het je Rak, oklopnik, kao vozač na karti Kočije koje ga vode ka nebeskom Heliopolisu. Istovremeno taj isti oklopnik je poput mumije u sarkofagu čija je večna kuća upravo piramida.


No comments:

Post a Comment

Cenio bih konstruktivnu kritiku, bolju argumentaciju i lepo sročena pitanja.
Sve zabeleške na blogu su autorski tekstovi i ne smeju se prenositi bez dopuštenja autora. Ako biste hteli da tekst sa bloga na bilo koji način upotrebite, u celini ili delimično, molim Vas da me kontaktirate. Hvala.
dorijan.nuaj@gmail.com
All notes in this blog may not be reproduced without permission of author. If you want to copy text from the blog or to use in any way, in whole or in part, please contact me. Thank you.